Cubo ceremonial asirio (Banduddu)

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Samizdat

& # 8220Aquí trabaja en dos líneas: por un lado, demuestra cómo la sucesión en la cadena de la composición escrita en el primer milenio está dominada por Eaapkallusummanus Por otro lado, muestra cómo la tradición escrita del ummanus fue recolectada y sistematizada como una revelación secreta perteneciente a esta supuesta cadena de transmisión.

Haga clic para ampliar. Apkallu tipo 3, ilustración 36, Stephanie Dalley, IDD.
El profesor Dalley cita esta ilustración, la número 36, para el apkallu que se encuentra en los flancos de una deidad. En el primer caso, está lejos de ser seguro que la figura a la izquierda de la deidad central sea un apkallu, ya que carece de todos los indicadores de divinidad y, lo que es más importante, alas. Esta figura levanta lo que parece ser un cono de mullilu en su mano derecha, y sostiene el balde banduddu habitual en su mano izquierda, aunque debe admitirse que las representaciones de conos con hojas todavía adheridas son irregulares.
Desafortunadamente, la profesora Dalley no identifica a la deidad en el centro de la ilustración, aunque me alienta que sí la considere una deidad, en lugar de un apkallu de alto rango, que intentaré apoyar provisionalmente.
En otras partes de las leyendas de estas ilustraciones he discutido la posibilidad de que la deidad en el centro de esta composición, que parece adornar un collar o una coraza, sea el dios Anu, que supuestamente nunca se representa en la iconografía mesopotámica.
El dispositivo circular en el vértice de su corona, que tiene los cuernos apropiados, es aparente solo en otro ejemplo, un protector facial de bronce o un casco frontal, que se publica en la parte inferior de esta página.
En ese ejemplo, el dispositivo circular o disco está tan desgastado que la parte inferior de su montura imita la media luna invertida del dios Luna Sin.
Sin embargo, el contexto es inapropiado para Sin, y es más probable que la montura del disco simplemente esté desgastada por la antigüedad, sin la parte circular a lo largo de la parte superior.
En cualquier caso, un Nisroc apkallu tipo 3 con cabeza de pájaro está a la derecha, con un cubo de banduddu en la mano izquierda y un elemento indistinto en la mano derecha levantada. Parece ser un cono de mullilu, pero con hojas o brotes, como se señaló.
Como se mencionó, la figura en el lado izquierdo de la deidad carece de alas, aunque imita el gesto de bendición, el cono y el cubo banduddu del apkallu del lado derecho. Es posible que la figura del lado izquierdo no sea un apkallu en absoluto. Quizás sea un sacerdote. O un umu-apkallu humano. Carece de todos los símbolos de divinidad o semidivinidad.
La figura central sigue siendo problemática para mí, con una corona que me recuerda a una representación del dios Anu. El problema es que los asirólogos afirman que no existen representaciones de Anu.
También es importante para mí que esta figura, ya sea una deidad o un apkallu, lleva un gran anillo alrededor del torso. Mi sospecha es que este anillo estaría decorado con rosetones, si se dispusiera de suficientes detalles.
Esta figura también sostiene un anillo en su mano izquierda, un elemento típicamente reservado para las deidades, llamado corona por Anthony Green y Jeremy Black, mientras levanta su mano derecha en el clásico gesto de saludo.

Admite que hay otras voces, incluso en el primer milenio, pero esta es la tendencia dominante. Uno puede objetar el trabajo de Lenzi, que va demasiado lejos en su esfuerzo por sistematizar el material.

Si influyente ummanus Primero en Asiria y luego en Babilonia tardía vieron como una prioridad tanto reunir su saber bajo rúbricas específicas como establecer una teología de revelación y transmisión, que se remonta a un solo dios, Ea, tenían una gran tarea, dada la gran variedad de material que heredaron del milenio anterior.

Creemos que el aspecto más importante del impresionante y detallado examen de las fuentes por parte de Lenzi es que se las arregla para mostrar que hubo una fuerte tendencia hacia la sistematización. Hubo un intento de reunir la tradición de las diferentes profesiones académicas en series con etiquetas distintivas: estas composiciones pertenecen a la tradición de esta profesión & # 8211bārûtu, āšipūtu, kalûtu, asûtu, tupšarrūtu.

También existía una clara tendencia a reclamar composiciones pertenecientes a la tradición de estas profesiones como secretos revelados por los dioses en la época antediluviana y restringidos a los ummanus en la actualidad.

Este diseño es desconcertante. No estoy seguro de si representa un apkallū humano, un ummanu o, como determinaron analistas anteriores, el dios Anu. El problema es que los asirólogos afirman que Anu nunca está representado en ilustraciones o bajorrelieves.
La iconografía es correcta para un apkallū. El tocado con cuernos es indicativo de divinidad, las plantas que se sostienen en ambas manos no son inéditas, aunque no son comunes. Creo que son bulbos de amapola.
El diseño de la roseta en el anillo grande aparece en otras partes del simbolismo neoasirio, aunque su significado es indeterminado. El anillo grande alrededor del torso también aparece en la ilustración de arriba.
Las alas de la figura son típicas de un apkallu e indican divinidad o semidivinidad.
Sin embargo, el hecho de que la figura esté sobre un toro sugiere que se trata de una representación de una deidad, en lugar de un apkallū humano. Me gustaría decir que el toro es sagrado para Anu, pero los asiriólogos insisten en que Anu nunca se representa en el arte mesopotámico.
Además, el disco encima del tocado es problemático. En ningún otro ejemplo aparece un apkallū humano con un disco sobre un tocado con cuernos. El dispositivo en la parte superior de la figura en la ilustración de arriba se parece a este anillo.
De hecho, no está claro si el disco solo está desgastado, o si la parte inferior del disco representa los cuernos invertidos de la Luna, la & # 8220 creciente reclinada & # 8221 como la describen Black y Green, indicativo del dios de la Luna Sin . O podría ser simplemente un anillo dañado, similar al dispositivo anterior.
Este es uno de los ejemplos más dramáticos del arte neoasirio, pero mi erudición es demasiado escasa para explicarlo.
http://transfixussednonmortuus.tumblr.com/image/32382020729

En el punto crucial de esta cadena, encontramos el apkallus, sobre todo Uanadapa, quienes fueron los que llevaron el conocimiento divino a los humanos.

Los análisis llevados a cabo por van der Toorn y Lenzi están totalmente de acuerdo con nuestras propias observaciones. Existe una clara división entre el primer grupo de siete apkallus y sabios y eruditos posteriores en las tres listas: Bīt Mēseri, Berossosy la tableta de Uruk.

Expresan esto de manera diferente, pero la tendencia es clara. Bīt Mēseri enumera siete apkallus & # 8220born en el río & # 8221 y luego cuatro apkallus & # 8220de ascendencia humana. & # 8221 Berossos enumera siete apkallus antes del diluvio y luego un gran erudito en la décima generación después. La tablilla de Uruk enumera siete apkallus antes del diluvio, uno después, y continúa con ummanus.

El antediluviano apkallus están estrechamente conectados con el reino divino, sobre todo con el dios Ea. & # 8220Para nacer en el río & # 8221 significa ser engendrado en la morada de Ea. Oannes en Berosas (sic) va y viene del mar, la morada de Ea. Pero no solo Ea esta involucrado.

En nuestra lectura de la relación entre Mito de Adapa y Bīt Mēseri encontramos que el primero apkallu, U-an, & # 8220la luz del cielo & # 8221 (Un), era un eco del destino de Adapa en el mito, fragmento D, donde Adapa es adoptado sabio por Anu.

Este nombre del primer sabio se refleja tanto en el Catálogo, en Berossos y en la tableta Uruk. & # 8221


Samizdat

& # 8220Aquí trabaja en dos líneas: por un lado, demuestra cómo la sucesión en la cadena de la composición escrita en el primer milenio está dominada por Eaapkallusummanus Por otro lado, muestra cómo la tradición escrita del ummanus fue recolectada y sistematizada como una revelación secreta perteneciente a esta supuesta cadena de transmisión.

Haga clic para ampliar. Apkallu tipo 3, ilustración 36, Stephanie Dalley, IDD.
El profesor Dalley cita esta ilustración, la número 36, para el apkallu que se encuentra en los flancos de una deidad. En el primer caso, está lejos de ser seguro que la figura a la izquierda de la deidad central sea un apkallu, ya que carece de todos los indicadores de divinidad y, lo que es más importante, alas. Esta figura levanta lo que parece ser un cono de mullilu en su mano derecha, y sostiene el balde banduddu habitual en su mano izquierda, aunque debe admitirse que las representaciones de conos con hojas todavía adheridas son irregulares.
Desafortunadamente, la profesora Dalley no identifica a la deidad en el centro de la ilustración, aunque me alienta que ella la considere una deidad, en lugar de un apkallu de alto rango, que intentaré apoyar provisionalmente.
En otras partes de las leyendas de estas ilustraciones he discutido la posibilidad de que la deidad en el centro de esta composición, que parece adornar un collar o una coraza, sea el dios Anu, que supuestamente nunca se representa en la iconografía mesopotámica.
El dispositivo circular en el vértice de su corona, que está apropiadamente con cuernos, es aparente solo en otro ejemplo, un protector facial de bronce o un casco frontal, que se publica en la parte inferior de esta página.
En ese ejemplo, el dispositivo circular o disco está tan gastado que la parte inferior de su montura imita la media luna invertida del dios Luna Sin.
Sin embargo, el contexto es inapropiado para Sin, y es más probable que la montura del disco simplemente esté desgastada por la antigüedad, sin la parte circular a lo largo de la parte superior.
En cualquier caso, un Nisroc apkallu tipo 3 con cabeza de pájaro está a la derecha, con un cubo de banduddu en la mano izquierda y un elemento indistinto en la mano derecha levantada. Parece ser un cono de mullilu, pero con hojas o brotes, como se señaló.
Como se mencionó, la figura en el lado izquierdo de la deidad carece de alas, aunque imita el gesto de bendición, el cono y el cubo banduddu del apkallu del lado derecho. Es posible que la figura del lado izquierdo no sea un apkallu en absoluto. Quizás sea un sacerdote. O un umu-apkallu humano. Carece de todos los símbolos de divinidad o semidivinidad.
La figura central sigue siendo problemática para mí, con una corona que me recuerda a una representación del dios Anu. El problema es que los asirólogos afirman que no existen representaciones de Anu.
También es importante para mí que esta figura, ya sea una deidad o un apkallu, lleva un gran anillo alrededor del torso. Mi sospecha es que este anillo estaría decorado con rosetas, si se dispusiera de suficientes detalles.
Esta figura también sostiene un anillo en su mano izquierda, un elemento típicamente reservado para las deidades, llamado corona por Anthony Green y Jeremy Black, mientras levanta su mano derecha en el clásico gesto de saludo.

Admite que hay otras voces, incluso en el primer milenio, pero esta es la tendencia dominante. Uno puede objetar el trabajo de Lenzi, que va demasiado lejos en su esfuerzo por sistematizar el material.

Si influyente ummanus Primero en Asiria y luego en Babilonia tardía vieron como una prioridad tanto reunir su saber bajo rúbricas específicas como establecer una teología de revelación y transmisión, que se remonta a un solo dios, Ea, tenían una gran tarea, dada la gran variedad de material que heredaron del milenio anterior.

Creemos que el aspecto más importante del impresionante y detallado examen de las fuentes por parte de Lenzi es que se las arregla para mostrar que hubo una fuerte tendencia hacia la sistematización. Hubo un intento de reunir la tradición de las diferentes profesiones académicas en series con etiquetas distintivas: estas composiciones pertenecen a la tradición de esta profesión & # 8211bārûtu, āšipūtu, kalûtu, asûtu, tupšarrūtu.

También existía una clara tendencia a reclamar composiciones pertenecientes a la tradición de estas profesiones como secretos revelados por los dioses en la época antediluviana y restringidos a los ummanus en la actualidad.

Este diseño es desconcertante. No estoy seguro de si representa un apkallū humano, un ummanu o, como determinaron analistas anteriores, el dios Anu. El problema es que los asirólogos afirman que Anu nunca está representado en ilustraciones o bajorrelieves.
La iconografía es correcta para un apkallū. El tocado con cuernos es indicativo de divinidad, las plantas que se sostienen en ambas manos no son inéditas, aunque no son comunes. Creo que son bulbos de amapola.
El diseño de roseta en el anillo grande aparece en otras partes del simbolismo neoasirio, aunque su significado es indeterminado. El anillo grande alrededor del torso también aparece en la ilustración de arriba.
Las alas de la figura son típicas de un apkallu e indican divinidad o semidivinidad.
Sin embargo, el hecho de que la figura esté sobre un toro sugiere que se trata de una representación de una deidad, en lugar de un apkallū humano. Me gustaría decir que el toro es sagrado para Anu, pero los asiriólogos insisten en que Anu nunca se representa en el arte mesopotámico.
Además, el disco encima del tocado es problemático. En ningún otro ejemplo aparece un apkallū humano con un disco sobre un tocado con cuernos. El dispositivo en la parte superior de la figura en la ilustración de arriba se parece a este anillo.
De hecho, no está claro si el disco solo está desgastado, o si la parte inferior del disco representa los cuernos invertidos de la Luna, la & # 8220 media luna reclinada & # 8221 como la describen Black y Green, indicativo del dios de la Luna Sin . O podría ser simplemente un anillo dañado, similar al dispositivo anterior.
Este es uno de los ejemplos más dramáticos del arte neoasirio, pero mi erudición es demasiado escasa para explicarlo.
http://transfixussednonmortuus.tumblr.com/image/32382020729

En el punto crucial de esta cadena, encontramos el apkallus, sobre todo Uanadapa, quienes fueron los que llevaron el conocimiento divino a los humanos.

Los análisis llevados a cabo por van der Toorn y Lenzi están totalmente de acuerdo con nuestras propias observaciones. Existe una clara división entre el primer grupo de siete apkallus y sabios y eruditos posteriores en las tres listas: Bīt Mēseri, Berossosy la tableta de Uruk.

Expresan esto de manera diferente, pero la tendencia es clara. Bīt Mēseri enumera siete apkallus & # 8220born en el río & # 8221 y luego cuatro apkallus & # 8220de ascendencia humana. & # 8221 Berossos enumera siete apkallus antes del diluvio y luego un gran erudito en la décima generación después. La tablilla de Uruk enumera siete apkallus antes del diluvio, uno después, y continúa con ummanus.

El antediluviano apkallus están estrechamente conectados con el reino divino, sobre todo con el dios Ea. & # 8220Para nacer en el río & # 8221 significa ser engendrado en la morada de Ea. Oannes en Berosas (sic) va y viene del mar, la morada de Ea. Pero no solo Ea esta involucrado.

En nuestra lectura de la relación entre Mito de Adapa y Bīt Mēseri encontramos que el primero apkallu, U-an, & # 8220la luz del cielo & # 8221 (Un), era un eco del destino de Adapa en el mito, fragmento D, donde Adapa es adoptado sabio por Anu.

Este nombre del primer sabio se refleja tanto en el Catálogo, en Berossos y en la tableta Uruk. & # 8221


El Caldero Ardiente: El Imperio Neo Asirio Defendido

Los eruditos se refieren a los llamados hombres que se han distinguido en una práctica particular relacionada con un campo particular de religión-ciencia que no está vinculado al mantenimiento del complejo del templo. Los sacerdotes eran quienes operaban un complejo de templos como por ejemplo: el Zigurat de Ur Etemenniguru (templo cuya fundación emite aura), tenían un sacerdocio preeminente que administraba el complejo. El complejo funciona como una economía y, francamente, como una especie de negocio. Estos templos otorgan préstamos, inician restaurantes, operan actividades mineras, venden / compran esclavos, operan pesquerías, operan campos, celebran fiestas, etc. Aparte del monarca y su palacio, los templos son la institución más rica del imperio y también la más expansiva, son la base de la compleja economía palaciega real, su origen. Originalmente, se creía que dichos templos precedían al estado en Mesopotamia, esta es una gran posibilidad y puede explicar el poder de dichos templos en un formato de monarquía absoluta en Mesopotamia. Independientemente de esto, debido a la naturaleza de los complejos de templos como una especie de operación comercial en nombre de un grupo completo de cientos y para los templos más grandes, miles de sirvientes, empleados y sacerdotes, tales personas no pueden considerarse eruditos.

Por lo tanto, los eruditos son personas que practican uno de los siguientes sin verse envueltos en la economía del complejo del templo:

-Medicina o aproximadamente médicos. Estas personas serían tomadas como alumnos o heredarían su experiencia de uno de sus padres. Sabemos de muchos de los llamados médicos dentro de Mesopotamia desde la Edad del Bronce en adelante. Sin embargo, su ocupación no tenía ningún tipo de educación formal y era simplemente una combinación de experiencia en medicina popular, habilidades en ciertos tipos de magia curativa, etc. El mayor de estos médicos estaba bajo el empleo de reyes y residía en los tribunales. Allí, tomarían un aprendiz que los sucedería en su ocupación. En Asiria, tenemos registros de muchos de estos grandes médicos, algunos de los cuales eran tan famosos que fueron enviados a reyes lejanos como el rey de Hatti para instruir a sus médicos.

La mayoría de los médicos produjeron compendios sobre sus trabajos o compilaron encantamientos que repitieron e instruyeron a sus clientes. Sin embargo, los mejores médicos no dependían simplemente de la magia y eran expertos en lo que ellos llamarían, matar demonios de forma proactiva o aliviar los síntomas de los demonios, lo que implicaba tomar diferentes sustancias y brebajes. Como regla general, se decía que la enfermedad provenía directamente de tipos de magia maligna, ya sea de maldiciones o de presencias demoníacas.

-Astrólogos. Estos son hombres cuyo aprendizaje comenzó también a través del aprendizaje en los templos y aprenderían el complejo conjunto de presagios asociados con las estrellas y sus movimientos. A su vez, esas personas eran también lo que podríamos llamar, los expertos matemáticos de la civilización. Sin embargo, no hubo ninguna pretensión de laicismo, todo lo que hicieron fue comprender ciertos hechos divinos que surgieron en la realidad a través de los movimientos de las estrellas, la actividad del entorno, etc. Especialmente hubo un enfoque en el zodíaco, los presagios y el cielo. Su trabajo se habría realizado en la corte real o en su propio taller, a menudo proporcionado por un mecenas rico, a saber, el palacio, un templo, un comerciante o una casa noble.

Además, dichos astrólogos incursionarían en la opinión religiosa, ya que eran esencialmente sacerdotes que no tenían ningún papel en la actividad de gestión de las finanzas y se dedicaban por completo a la actividad de comprender a los Grandes Dioses y sus enviados en el cielo. Aquí es donde surgiría la llamada opinión divergente de un académico.

Habría otros, pero de un tipo más raro.No hay ningún tipo de "ocupación" de gurú o filósofo y todas estas ocupaciones están relacionadas en gran parte con un idealismo religioso mayor. Entonces, cuando hablamos de eruditos, nos referimos principalmente a hombres que de alguna manera son sacerdotes independientes que no están en el deber de administración y, por lo tanto, en la opinión del día, no sacerdotes. Los sacerdotes eran específicamente el grupo cuya ocupación era atender las necesidades de los símbolos de los Grandes Dioses, sus ídolos en los templos y en el mantenimiento de la economía tradicional del templo con todo su grupo de empleados y esclavos.

John7755 يوحنا

Los años 580-565 a. C. en arte y forma, propaganda real y representación en la monarquía dual.

Durante el reinado de Sinbanipal y su hermano menor, Dagon-zakir-shumi, uno de los motivos más perdurables en las representaciones e inscripciones de la monarquía dual fue el motivo del rey hermano. Este motivo se ejemplificó como la representación de los dos reyes de la Monarquía Dual haciendo los mismos actos al mismo tiempo y en el mismo escenario. Asimismo, una inscripción en este motivo opera bajo la idea de que en lugar de que un solo rey realice un acto, `` los hermanos reales han hecho esto y aquello ''. Como motivo, era más especialmente común en las partes exteriores del imperio, notablemente en el Protectorados variados, la ciudad de Harran, Alepo, Washukani, Mari y en Carquemis.

El motivo del hermano y su fuerza y ​​divergencias se puede razonar en este período como dividido en varias fases. 580-578 a. C., o el período de diversificación, 578-570 a. C., el cenit y 569-565 a. C., motivos transformadores y reimaginación.

En el primer período, los motivos del Hermano Rey comenzaron originalmente en el Protectorado Sur con los cimientos de diferentes santuarios y batallas libradas por una figura humana que tiene una figura sombreada detrás o frente a él. Esta primera versión del motivo Hermano-Rey dio la impresión del Gran Rey como una entidad duplicada que se mueve como una sola unidad, en lugar de reyes verdaderamente distintos. Esta fase era común antes del 580 a. C. y era una especie de motivo pre-diverso. Su motivo se encuentra más comúnmente en Tima, Uruk, Babilonia, Mari Kurigalzu y el municipio reconstruido de Wasukani. Sin embargo, cada vez más desde 581-580 a. C., el motivo hermano-rey en el que los dos reyes son una entidad unida que simplemente tiene una sombra a su semejanza, se elimina en favor de las siguientes características:

En primer lugar, los dos reyes son individuos distintos que a menudo realizan actos diferentes, pero todos contribuyen a lo que sea que esté ocurriendo. En segundo lugar, los dos reyes suelen ir acompañados de nuevos símbolos y emblemas que representan diferentes motivos. También vemos en este período, distintos iconos cerca o alrededor de los reyes que muestran al espectador la identidad de quién. Además, la riqueza pura de las representaciones, es decir, las diferentes escenas y escenarios mostrados superan con creces la de Sinsharishkun, lo que demuestra que la burocracia que ahora dominaba el reinado de Sinbanipal estaba muy interesada en la propagación de la ideología real en todo el imperio.

El triángulo asirio de Kalhu, Ashur y Nínive. En esta región, la representación principal del motivo Hermano-Rey era simplemente la representación de la iconografía tradicional asiria, pero los dos realizaban estos actos de forma independiente el uno del otro. Sin embargo, el motivo muestra de forma destacada aspectos únicos de los nuevos motivos, a saber, dos reyes se muestran con una imagen de un hacha que a menudo aparece entre las nubes o, en otros casos, una gran maza. Cuando la maza o el hacha emergen de las nubes, hay una mano que empuja desde la nube. De hecho, cada nueva inscripción en el triángulo asirio hará representaciones y creará nubes sobre dichas figuras, quizás con la intención de resaltar la primacía de Assur, el Señor del Cielo.

En uno de esos ejemplos del modo triangular que fue innovador es que los Hermanos Reyes están representados con dos símbolos diferentes que se convierten en pequeños iconos circulares sobre la corona del rey. Para Dagon-zakir-shumi, el emblema es un gran árbol que se eleva desde la parte inferior del círculo hacia arriba y un conjunto de líneas en forma de corriente que fluyen en cada extremo de los lados. Mientras tanto, Sinbanipal está representado por el emblema de la monarquía asiria desde 720 a. C., el de un hombre que agarra a dos leones por el cuello y los atrae hacia sí mismo. Los dos reyes están representados como menos musculosos que en los motivos anteriores, es decir, piernas y brazos menos inmensos. Sin embargo, el vestido se ha vuelto más elaborado en general y los reyes siempre se representan con un movimiento más dinámico.

Ambos reyes lucen las típicas coronas cónicas de cubo del pasado. Sin embargo, debido a un precedente establecido en Kalhu en el año 579 a. C., la nueva tendencia en las representaciones, excepto en las estatuas, era representar la tela larga que emanaba de la corona alta mucho más larga que las versiones anteriores y soplando con algún tipo de viento. Tradicionalmente, la gran corona cónica poseía una banda de tela que se extendía desde alrededor de la corona hasta justo debajo de los hombros. La corona informal compuesta por una envoltura alrededor de la frente que tenía estas dos telas alcanzando el mismo largo hacia abajo. Sin embargo, en las nuevas representaciones, la gran corona cónica posee un conjunto masivo de telas que se extienden hacia afuera y se agitan con el viento, ya que los dos reyes a menudo adoptan posturas para avanzar (es decir, dar un paso adelante). La tela que sopla con el viento es tan larga que, si se deja reposar plana, llegaría hasta la parte inferior de los muslos del rey y al soplar con el viento se ven especialmente magníficas. La nueva representación pretende mostrar aparentemente que el rey es una fuerza dinámica que se enfrenta a los enemigos y marcha contra ellos.

Para el año 575 a. C., vemos en el triángulo asirio una notable serie de representaciones que relatan un conjunto de versiones románticas de diferentes campañas que incorporan a los dos reyes realizando diferentes actos. En un ejemplo que a menudo se vuelve a contar es una escena de una gran cacería, en la que Sinbanipal sosteniendo una maza larga se ve marchando con zancadas hacia un gran jabalí. Su cuerpo llevaba un conjunto completo de armadura de escamas pintada de blanco que se extendía hasta los tobillos en un traje completo que se ajustaba alrededor del torso con un cinturón de torso. Debajo del conjunto completo de armadura de escamas había una pintura de pinturas rojas con círculos blancos y luego un par de botas rojas con cordones altos. Su corona larga y cónica y sus telas extendidas de su corona danzando al viento, de color blanco, su corona roja y amarilla. Su piel de una especie de color oliva y su cabello y barba de un castaño oscuro, sus ojos de color ébano ('los del depredador') y su mano sosteniendo la maza que posee un brazalete de oro claro. Su brazo derecho sostiene la maza, mientras que su mano izquierda está libre y su palma está vuelta hacia el cielo, los dedos cerrados y apuntando hacia la presa. La maza de un color de ébano completo y encima de la maza está la palabra "palaqu" o golpear, lo que indica que esta es la maza divina que habla, el Sharur.

Detrás del rey asirio está Dagon-zakir-shumi, quien se para con una túnica larga de estilo intrincado en el estilo tradicional acadio. Sin embargo, usa pantalones debajo y botas largas con cordones. Envuelto alrededor de su hombro izquierdo hay un lazo de estilo escita de color marrón y tiene una tela atada de color amarillo alrededor de su parte inferior. Su corona es la tradicional de Karduniash, una forma más cilíndrica que la corona cónica asiria. Es de color completamente dorado y dos cuernos modelados están en relieve a cada lado de la corona que se mueven hacia la frente, estos son del color blanco. Las telas largas de su corona bailan en el viento, una parece estar apuntando al cielo y la otra apuntando hacia el suelo, las telas tienen el color del blanco con rayas rojas anaranjadas. Su túnica está dividida en tres partes, la camisa de color rojo y luego la falda doblada que cubre gran parte de las piernas con una más larga en la espalda y la otra más larga hasta el borde delantero yendo hacia la izquierda (dejando al descubierto sus botas y pantalones a la derecha). . Ambas faldas son rojas y tienen fondos amarillos con borlas naranjas. Sus pantalones son amarillos y sus botas son naranjas con cordones rojos. Sin embargo, debajo de su camisa fluye una camisa de lana de manga larga de color marrón que actúa como un material similar al gambesón. Las manos de Dagon-zakir-shumi luego se colocan hacia arriba hacia el cielo alabando lo divino mientras su hermano desafía al jabalí en la batalla.

Por encima de ambos hermanos está el cielo, que se muestra mediante un conjunto de nubes de color azul y blanco, entre las cuales vemos diferentes símbolos en el cielo. Estos símbolos son los siguientes: una gran luna creciente suspendida en el cielo sobre Dagon-zakir-shumi seguida al este por un símbolo del sol y a su derecha por una estrella de seis puntas. Los tres representan la trinidad divina de Ishtar, Sin y Shamash.

Debajo de los dos reyes vemos un suelo pintado de marrón junto a un borde dorado debajo del marrón y debajo de este borde tenemos una colección de cortesanos y guerreros reunidos en racimos, todos con las manos levantadas en alabanza y, en el caso de los guerreros, sosteniendo grandes espadas, mazas y hachas.

Esta imagen representa una altura en el motivo hermano-rey y una de sus imágenes más perdurables. A diferencia de las representaciones pasadas distintas del motivo hermano-rey en sí, está en la ropa y en el escenario. En primer lugar, vemos el traspaso del reinado de Sinsharishkun, la gran admiración que los monarcas asirios sienten por los estilos de vestimenta y armaduras escita o del norte, especialmente la exhibición de botas, pantalones, camisas de manga larga estilo gambesón y el uso de grandes abrigos de escamas. armadura en lugar de laminar. Del mismo modo, la importancia de mostrar las manos extendidas en adoración de lo que está encima de ellas junto con los vestidos sueltos que parecen excesivos es única en las representaciones asirias hasta este momento. Además, el posicionamiento de las escenas muestra el modelo de sociedad preferido por las Facciones de Deificación, el de las manos de los sujetos adoradores levantadas en adoración a los Reyes Duales y los Reyes Duales debajo de los Grandes Dioses.

En Harran, una serie de representaciones similares también existió de manera prominente en la forma de los dos reyes que generalmente se muestran en actos de piedad al Gran Dios Pecado. Un ejemplo único, tiene a los dos reyes sosteniendo una gran maza con una mano cada uno frente al otro y sobre ellos está la gran luna creciente que posee una serie de líneas que brotan de ella en forma de bumeranes, lo que implica el 'aura maligna' de Sin. Esta inscripción de 573 a. C. muestra una serie de motivos comunes en el valle del Alto Éufrates, es decir, los dos reyes representados sosteniendo objetos con cada mano mientras están sentados debajo de un cierto símbolo divino. En las partes superiores del Éufrates al norte de Harran, sin embargo, en Hatti y Carchemish, vemos los comienzos del nuevo estilo que se llama el "motivo de personificación divina".

Este motivo de suplantación divina comenzó en la ciudad de Carchemish y lugares cercanos al norte en Kizzuwatna. Como motivo, difiere del encabezado por los principales funcionarios de la corte en las áreas, encargaron representaciones del Gran Rey en la única forma que es como el Rey de Asiria y personificando la divinidad. Esto comenzó alrededor del 571 a. C. con una representación de Sinbanipal en la ciudad de Carquemis como un hombre con una corona prominente con cuatro cuernos, un hacha en su mano izquierda y una colección de rayos en la otra. Su cuerpo está cubierto por una simple túnica incrustada con el símbolo de un rayo. De su gran corona divina se extienden cuatro largas telas extendidas. Sus pies y piernas desnudos mientras su cuerpo se para de una manera extrañamente contorsionada, en una silueta casi bailando. Todo su atuendo es de un azul profundo y negro y sus ojos están representados como un color de lapislázuli en conmemoración de la Diosa Ishtar. Su barba castaña y rizada desde la barbilla hacia abajo.

En tal escena, Sinbanipal se representa como un gran Dios, es decir, una combinación de Ishtar y Adad. Ishtar representada en la coloración azul y en su aspecto de baile. Mientras que él es Adad con el hacha de la gran tempestad y la colección de rayos en su mano. Las coronas de cuatro cuernos y cuatro de tela también representan la divinidad en general. Este motivo de personificación divinizada parece haber sido desarrollado por el caballero Ishme-Rabu (Escucha al señor), un eunuco y artesano empleado del Ala de Adad. Después del año 569 a. C., fue llamado a Harán y luego a Kalhu para encargar y realizar sus obras de deificación únicas que se convirtieron en el nuevo estándar para las representaciones asirias a partir del 568 a. 'motivo.

Breve mención de variedades en ciudades individuales

Assur, siempre la ciudad más tradicional y las representaciones aquí están en estilos y escenarios más antiguos.

-579 a. C.: Sinbanipal y su famosa conquista de Media se representa en el formato omnitemporal en la caza de un gran ciervo. El formato omnitemporal es en el que no hay flujo de eventos, todas las cosas están sucediendo a la vez. El Gran Rey dispara un ciervo desde lo alto de un gran carro mientras su hermano Dagon-zakir-shumi lo apuñala desde el interior del carro con un largo arma de asta. El conductor del carro es un luchador asirio bien blindado.

-577 a. C.: Sinbanipal se representa de pie en lo alto de una colina con una túnica y una gran corona con dos telas largas que fluyen, ambas apuntando hacia la tierra. En su mano hay un gran sello. Encima de él y ligeramente a la derecha está la imagen de Assur, sosteniendo un arco y a sus lados hay grandes alas y un símbolo del agua que fluye está a su alrededor en un círculo que se extiende desde su pecho hasta su torso, dejando su cabeza por encima del círculo. . Debajo de él, se hacen una serie de sangrías en forma de boomerang que se extienden hacia Sinbanipal.

-575 a. C.: Sinbanipal y Dagon-zakir-shumi se representan en una escena omnitemporal que conmemora la conquista de Media. La obra es importante porque es de doble cara, con un borde que separa a los dos reyes, por lo que no los muestra juntos. En total, omnitemporal, Dagon-zakir-shumi en el panel inferior se muestra sentado en Babilonia, luego con un gran árbol que está regando con un brazo y recortando con un cuchillo en el otro, luego se le muestra haciendo rituales y sacrificios a Marduk. con un grupo de asistentes detrás de él. Luego, se le muestra aplastando a los caldeos en la batalla y en la escena final se le muestra lanzando una cabeza en el aire mientras un grupo de cinco soldados sostienen sus manos en alto hacia el cielo. La escena final vemos la representación de Shamash en el cielo.

Arriba, en el reino de Sinbanipal, vemos a Sinbanipal sentado en Kalhu, luego visto tomando los presagios, luego lo vemos llamando a los nobles y dando órdenes, luego lo vemos marchando, lo cual se usa como una conexión entre cada escena (es decir, cada escena está conectado con el siguiente por medio de una línea de soldados aparentemente en marcha a pie). Las escenas posteriores lo muestran realizando una cacería, matando a un leopardo, luego derrotando a su enemigo atropellando con un carro y finalmente se lo muestra asediando y al mismo tiempo, derribando sistemáticamente las murallas de la ciudad de Ecbatana. Después de esto, muestra una tempestad en forma de un ciclón en espiral que alcanza a un grupo de hombres vestidos al estilo de los medianos y encima del ciclón se sienta un hacha sentada dentro de un arco. Luego vemos mujeres y niños llevados hacia el oeste. En la escena final vemos la dedicación a Assur de Sinbanipal cuando regresa a Kalhu.

Kalhu, la capital efectiva del reino asirio, es conocida por mostrar a los Grandes Reyes embarcándose en cacerías, escalando montañas y construyendo palacios. Para Kalhu en concreto, vemos al gran rey Sinbanipal como un gran constructor de palacios y, a menudo, sentado en un trono.

Nínive, la ciudad más grande de Asiria y la segunda más grande del imperio. Es más famoso por las representaciones de los hermanos-reyes en actos de redistribución, así como en batallas y guerras. Un ejemplo curioso de la ciudad en la fase de deificación, 567 a. C., muestra a Sinbanipal sosteniendo un saco que sostiene boca abajo. Su corona grande y las telas que se extienden desde una corona divina están pintadas en dorado y bronce. Mientras tanto, la bolsa que ha sostenido boca abajo muestra lingotes de oro, pequeños humanos con cadenas enrolladas alrededor del cuello, peces, símbolos de granos y semillas que caen de la bolsa hacia abajo. Debajo de esta mezcla de elementos, hay una representación de múltiples manos que reciben los objetos. Sin embargo, cubriendo su cuerpo hay un símbolo parecido a un aura con características llameantes que exudan de su cuerpo, que están pintadas de rojo y negro. En tal escena, se lo representa como una combinación de Dagón y Nurgle, con su acción principal de saquear y luego redistribuir como prosperidad al estado de Asiria, que son las múltiples manos debajo de los artículos distribuidos.

Harán, vemos que el motivo de representación más constante es el de la tenencia dual de elementos y la sobrerrepresentación de las figuras divinas que gobiernan el cielo. Adad, Sin, Ishtar, Shamash y Assur y una presentación de otras deidades. Sin embargo, un ejemplo verdaderamente único se fusionó en Harán por primera vez en 566 a. C., el del que representa a Sinbanipal con dos caras junto a la corona divina junto a él, erguido y sosteniendo una gran lanza con ambas manos. La lanza tiene una punta aguda y emite un aura de boomerang desde su punta que crea grietas de relámpago. Sus cuatro telas son dos como negras y dos como un gris claro, mientras que su ropa es la de una armadura completa pintada de gris y debajo una tela negra de manga larga similar a un gambesón. Como se discutirá más adelante, esta representación muestra a Sinbanipal como una combinación de Ilawela y Adad. Sin embargo, sobre su corona hay una gran luna creciente, que representa a Sin dirigiendo su camino.

Babilonia, la ciudad más grande del imperio y su centro de mayor cultura. Babilonia es el motivo más importante para el hermano-rey en el año 575 a. C., con muchas representaciones de esto tanto en relieves como en estatuas. Un ejemplo de ello es donde los Hermanos Reyes están representados en 573 a. C. sosteniendo sellos mientras están de espaldas uno frente al otro. De los sellos se emite un aura maligna que, a diferencia de las formas de bumerán en Asiria y el norte, se representan como cortes profundos en el relieve que se extienden hacia afuera como rayos. Escenas como estas que muestran el poder de los sellos y el poder de la magia son los motivos principales de la ciudad de Babilonia en este período. El único motivo que se compara igualmente es el motivo de la jardinería, que muestra a los Grandes Reyes como un gran jardinero de bosques masivos y de cuidar árboles junto a animales exóticos. En el renovado palacio de Babilonia construido por Dagon-zakir-shumi, se muestran cantidades masivas de criaturas botánicas y exóticas, todas adulando y custodiadas por soldados o por los Grandes Reyes.

En otras representaciones en los palacios y en relieves públicos, es la de una combinación divina de Shamash y Marduk. Dagon-zakir-shumi en el año 568 a. C. se representa en un relieve público en un bloque independiente en el mercado de Babilonia como un hombre con la corona divina, un brazo fuerte que apunta al cielo sosteniendo un sello. Su mano es dorada mientras que su piel es aceitunada, el sello a su vez emite el aura maligna que va hacia afuera en todas direcciones. En su mano derecha, mirando hacia arriba, sostiene una pesa de medición. La representación colocada en el mercado principal muestra al Gran Rey protegiendo el espacio para el comercio con justicia y con su aura maligna.

Continuaremos discutiendo esto más adelante, creo que habrán tenido una buena idea de algunos aspectos de la nueva y cambiante propaganda real de este período. Si tiene alguna pregunta o comentario sobre esto, ¡no dude en decirlo!

John7755 يوحنا

No se preocupe, tengo a alguien que recopilará en algún momento algunos de estos ejemplos, tanto de Sinsharishkun como de los reinados de Sinbanipal y Dagon-zakir-shumi. ¡Gracias por las inquietudes y felicitaciones!

Una de las razones por las que los hermanos son representados tan iguales es el temor a la guerra civil que casi destruyó el reino durante los reinados de Shamash-shuma-ukin y Assurbanipal. Teniendo en cuenta que la guerra civil se basó en que un rey reclamaba autoridad sobre el otro y no respetaba las inscripciones de los demás, el motivo hermano-rey de hecho tiene la intención de fortalecer la unidad de propósito y destruir las posibilidades de la guerra civil. Además, los Diez Dedos y la Facción Deificación, aunque están muy interesados ​​en Sinbanipal, en su raíz, también desean mantener una situación interna relativamente pacífica, demasiada turbulencia sobre los tronos provocaría una verdadera destrucción del poder palaciego y del poder. destreza de los generales de baja cuna, ya que los nobles se volverán mucho más investidos y poderosos como árbitros de la corona. Como lo haría el sacerdocio no afiliado con la adoración del pecado, mientras se coagulan para buscar determinar la elección por sí mismos.

En cuanto a la oración final, eso sí es preocupante. No olvides cómo los Diez Dedos reprendieron a Dagon-zakir-shumi y han comenzado a temerle debido a sus descaradas campañas y belicismo. Sin embargo, Sinbanipal calmó su ira, cuya preferencia por su hermano menor permanece. Además, como Sinbanipal aún no ha tenido un heredero varón, el heredero de ambos tronos es Dagon-zakir-shumi y su primogénito, Ariba-Adad, por lo que la situación no es tan fácil como parece.

John7755 يوحنا

La muerte de Pirukamon de Bitinia y Anatolia en 569-568 a. C.

El gran rey del más grande de los estados de Skudra, Pirukamon, rey del reino de Bitinia, falleció en el año 569 a. C. Su reino se había hecho grande durante su vida, a caballo entre el estrecho del Bósforo y componiendo los ejércitos más temibles de la región. Su conclusión de tratados con Atenas junto con tratados secretos con los gobernadores de Hatti había protegido su estado y permitido sus constantes medidas agresivas contra los reinos odrisio y lidio al sur y sureste. Su muerte provocó una serie de conflictos a corto plazo entre sus hijos.

El conflicto entre estos cuatro hijos se desconoce en su mayor parte. Lo que se sabe es que Ankuwan Recollection (crónica asiria en Ankuwa), informa que Kadashman-Shamash, el mariscal de campo y señor en Hatti, envió una fuerza de mercenarios cimerios y guerreros Tabali a Nikomedia para 'afirmar el despotismo'. En este sentido, Parecería que Kadashman-Shamash estaba jugando un bando en la guerra civil en Bitinia.

Independientemente de la situación, el hijo mayor de Pirukamon, Pirukamon II fue rápidamente derrotado y asesinado en Nikomedia por su segundo hermano, Denzibalus. Denzibalus asumió la realeza ese año y luego cruzó el estrecho hacia Europa y luchó contra un ejército compuesto por sus dos hermanos, Skerdalas y Zerbolum. Denzibalas despachó a ambos hermanos y, ganando allí su conflicto, sitió Bizancio hasta que recibió una afirmación de sumisión de la ciudad.

Denizbalas regresó así a Nikomedia y, al consagrar su reinado, se embarcó en una serie de incursiones en el sur contra el reino de Lidia bajo Alyattes. En este período, tradición consagrada en el reino de Bitinia, el ejército de Bitinia avanzó hacia el sur desde Dorylaion, una ciudad cada vez más cáscara, hacia las tierras habitadas por Thyni, un vasallo de los lidios. Estas incursiones incurrieron en conflicto con Alyattes, quien fue derrotado por Denzibalus a fines del 569 a. C. Sin embargo, Denzibalus no pudo convertir sus ganancias en más y se vio obligado a huir en diciembre de 569 a. C. después de que Alyattes recuperó parte de su poder y rechazó al enemigo. Alyattes respondió con una incursión en el norte utilizando sus vasallos Thyni.

Sin embargo, la fuerza Lydo-Thynian se vio obligada a retirarse antes de recuperar solo una exigua recompensa moral por haber penetrado en tierras enemigas. El poder hegemónico de Lidia estaba esencialmente en declive extremo y el reino estaba teniendo dificultades principalmente debido a su posición comprometida entre los estados de Skudra y la Alianza Quíntuple al oeste y al sur. Un esfuerzo demasiado grande desde cualquier dirección generaría problemas en el frente que han dejado libres.

Para Alyattes, la situación y sus nefastas consecuencias eran casi insoportables. Se llevaron a cabo constantes ataques desde el norte, mientras que los Trmnyans (Lukka) significaban sus fronteras junto con otros miembros de la Liga Jónica. Además, la reciente campaña de Mukilu-Assur y su sirviente Ninurta-shaknu-siriam mostró la hostilidad de Asiria en caso de que los lidios no concluyeran la sumisión. Este problema significaba que Lydia solo podía defender y ofrecer resistencia a corto plazo a sus enemigos, todo mientras su población disminuía y se recuperaba del agotamiento de la guerra. Los partidarios una vez endurecidos de las reformas de Sadyattes incluso temieron que la situación podría ser insoportable si el grupo de reclutamiento se debilita aún más.

Alyattes tenía muchas opciones para su posición, sin embargo, además de simplemente defender, sin embargo, todas eran difíciles. La primera opción sería reafirmar los tratados con Esparta sobre la derrota en la guerra en el 585 a. C. Sin embargo, una nueva reafirmación vendría probablemente con más concesiones, a saber, retribución e indemnizaciones para la Liga Jónica y otros griegos que habían sido torturados, asesinados y sus empresas confiscadas por la propiedad real. León I era un rey temible y en Esparta, era un señor de la guerra famoso y no quería la paz sin ninguna razón. Además, gran parte del éxito de Alyattes se ha obtenido al acumular odio hacia los griegos dentro de su reino. Además, Alyattes no podía permitirse adoptar una postura débil ante los espartanos, precisamente debido a su audacia aumentada por la alianza egipcia.

Otra opción es la de apaciguar y pagar tributos regulares a los reinos de Skudra al norte y al este. Ambas eran elecciones intolerables, y el estado de Lidia solo se convertiría en el objetivo de más ataques. Asiria y su hegemonía eran una tercera opción, sin embargo, Asiria era infame como un reino maligno que torturó a sus vasallos y les quitó todos sus recursos, al menos en la mentalidad griega y lidia.

En un punto muerto también estaba el estado ateniense del otro lado del Egeo, que no pudo tratar con el reino de Lidia de manera efectiva en términos amistosos debido a su relación con los jonios que todavía sentían que Atenas era un reino afín. En el este, los lidios conocían algo del reino de Colchean pero no pudieron recibir mucha información de este reino. Parecería que tarde o temprano el reino de Lidia cedería.

Ahmose II y el renacimiento egipcio

Ahmose II, el joven y famoso rey de Egipto, había derrotado al llamado Gran Rey Dagon-zakir-shumi y humillado al reino asirio al concluir un acuerdo de paz favorable con el imperio. Estos logros se vieron agravados por una serie de matrimonios estratégicos de novias griegas con poderosos dignatarios en Egipto de Esparta y Corinto, el más importante de los cuales fue cierto hijo de León I de 16 años. En Egipto, esta princesa llegó dos años después del primer año de reinado de Ahmose. A su llegada, tomó el nombre de Meshenximpt (la dama bien nacida). Ahmose II hizo de esta dama su primera esposa y se dice que la amó mucho como su flor del norte.

Ahmose II, aunque surgió como un símbolo del fervor patriótico egipcio contra la influencia asirio-fenicia en Egipto, sus verdaderas aspiraciones eran la de una recuperación egipcia de la misma manera que la del Psamético II y la de Necao II de la XXVI Dinastía. Ahmose II para hacer esto, hizo amplias alianzas y mantuvo a un lado la mayoría de los acuerdos y políticas de Psamtik II por no concluir más tributos y posturas sumisas a los asirios. En cambio, bajo un nuevo régimen, categorizado como la Dinastía XXVII, asumió una política altamente expansionista en todas direcciones.

En 571 a. C., dos años después de su victoria contra Dagon-zakir-shumi, Ahmose II envió una gran delegación a la ciudad de Siracusa y con eso, marchó con su ejército hacia el sur, en Nubia. Allí, Ahmose II reconstruyó fuerte tras fuerte y solidificó su control sobre el área erigiendo monumentos. En sus viajes por el sur, los reinos derrotados de Meroe y Napata le enviaban tributos como lo habían hecho anteriormente en el reinado de Psamtik II. Ahmose II concluyó su estadía en el sur equipando una expedición comercial para viajar a la Tierra de Punt al sur de Meroe y también otra delegación para viajar a la tierra de Sabah para ver las antiguas relaciones que Psamtik II había mantenido con ese reino antes mencionado.

En 568 a. C., Ahmose II estaba una vez más de regreso en Sais y supervisaba un reino egipcio cada vez más próspero que, más seguro de sí mismo que en décadas anteriores, estaba mejorando en todos los frentes. En primer lugar, fue la infusión de nuevos métodos de guerra en la forma de una estructura de línea egipcia revivida innovada por Ahmose II en coordinación con los asesores griegos en la corte.

Esta nueva estructura estuvo mejor representada por la recreación de un regimiento de élite de Guerreros domésticos leales a Ahmose II que se crearon en 570 a. C. Los elegidos eran combatientes griegos, egipcios y nubios distinguidos en las líneas de infantería contra los Karduniashi. Estas infanterías debían estar bien equipadas, con armaduras de gran escala, junto con pesados ​​yelmos de hierro con lanzas largas y espadas cortas y pesadas fijadas a su costado. Un punto importante en el avance del ejército egipcio es su afirmación de lo que podría llamarse un estilo mediterráneo junto con los griegos en oposición a un estilo más septentrional y oriental de la esfera asiria. Es decir, el uso continuado de sandalias, faldas / batas y la falta de pantalones. Mientras que el ejército asirio se hizo famoso, como se describe, por su adopción de una apariencia más septentrional en la vestimenta desde la invasión de Mitanni y desde allí después, con el reinado de Sinsharishkun, el supuesto amigo de los escitas.

Ahmose II también se destaca por implementar medidas mediante las cuales integrar a los colonos y mercenarios helénicos en un ejército general levantado por Egipto. La nueva política vio gravámenes acumulados de los Nomes (provincias) y de los colonos griegos, a quienes les dieron los derechos para colonizar la región del Delta, se les ofrecieron tierras y derechos a cambio del servicio militar de un hombre de su hogar. Este sistema, al parecer, era muy familiar para los colonos griegos, acostumbrados a los deberes de ciudadanía y, como tal, Ahmose II pudo descubrir los medios para aprovechar a estos colonos y también hacer cumplir algunas normas sobre ellos.

Con ciertos comienzos de una seria reforma del ejército, Ahmose II no pudo, al parecer en ese momento, lograr la reforma naval según sus diseños preferidos. Durante Necao II, se había planeado construir una gran armada egipcia en el Océano Índico, junto a un canal e importantes ciudades portuarias. Esto también fue planeado por Psamtik II, pero ninguno de los dos pudo ver el fruto de esta política. Ahmose II puso en suspenso la construcción del Canal Necho y también limitó la estructura de la ciudad en el este de su reino y se centró más a fondo en su diplomacia y en inducir una mejor situación económica en Sais. Sais ya había aumentado considerablemente en población después del reinado de Psamtik II y Ahmose II vio hacer aún más al enviar nuevos enviados a través de Egipto y Grecia, solicitando colonos para ocupar su ciudad capital.

En lo que respecta a la religión, Egipto se encontraba en un período de profunda decadencia y cambio. Ahmose II registra brevemente en 569 a. C. que:

“El hijo de Horus, grandes son sus obras y poderosa es su tierra, se ha regocijado porque la tierra será renovada. Hace mucho que se han descuidado las fiestas y las ofrendas a las deidades principales en las Moradas, me encargaré de que esto se rectifique ". -Inscripción en Sais

De hecho, tenía razón, además, la religión egipcia estaba cambiando a la luz del declive del Imperio Nuevo, a pesar de una breve recuperación bajo el reinado de la XXV dinastía nubia. Bajo Ahmose II en sus primeros años de reinado, la religión egipcia se había alineado progresivamente más con los cultos animistas localizados centrados en ciudades de menor tamaño y lejos de los templos mortuorios y de las deidades más grandes y sus sitios. Además, a pesar de la continuación de la propaganda real, la población y la realeza en sí se centraron mucho menos en la realeza divina que en versiones anteriores del gobierno egipcio. Gran parte de este cambio se derivó de un cambio natural en el que, debido a la debilidad del tesoro, que ya no rebosaba de botines y tributos, la realeza ya no podía mantener el mismo nivel de esplendor en las ceremonias religiosas. Como tal, era más factible patrocinar cultos de pueblos y municipios más localizados.

Este descentralismo religioso fue aparentemente positivo en aras de la armonía y de reducir los gastos estatales. De hecho, Ahmose II y sus registros indican un gasto mucho menor en actividades religiosas que la dinastía XXV, que intentó revivir ofrendas tan masivas. Sin embargo, también se produjo a expensas de la unidad real y de un estado cada vez menos centralizado que carecía de la capacidad de inducir el mismo poder imperial que las dinastías precedentes. En 569 a. C., Ahmose II concede aparentemente los cambios, indicados por sus dones a cultos más pequeños en un área más amplia, en oposición a sitios más grandes y de su promoción de un sistema de creencias sincrético más amplio con sus nuevos súbditos griegos entrando en el Delta. En 570 a. C., por ejemplo, Ahmose II está representado en una estela en Sais con una deidad femenina identificada como una combinación de Isis y Deméter, que es la mujer divina que domina la fertilidad, el río Nilo y los granos de la tierra. . Este giro hacia Isis, las relaciones sincréticas con los colonos griegos y el animismo descentralizado local, se convertiría en la nueva tendencia en la vida religiosa a lo largo de la nueva XXVII Dinastía bajo Ahmose II.

La herejía de la dualidad puesta a prueba

En 569 a. C., el consejo en pleno había tomado forma después de las fases de preparación y el aplazamiento de una campaña general que se esperaba que se llevara a cabo en 569 a. C. Por el momento, el Jefe de la Guardia, Ariba-Ninurta (el antiguo criado de Ipanqazzu) fue colocado en un título situacional temporal llamado 'Comandante de la Defensa de la Colina' (una referencia a Duranki) y el criado de Sinbanipal, Takabu-Assur. (Assur hace un 'ataque') fue colocado como comandante interino del Ala de Assur y se le ordenó realizar simulacros con el ejército permanente y asaltar las aldeas de los rebeldes en Urartu que, aunque derrotados, todavía estaban causando problemas.

A otras tierras se les ordenó cesar sus actividades marciales, algo que fue rechazado por Cambyses I, quien lanzó acciones militares contra los Dahae a su norte contra las órdenes del Jefe Centinela Adad-apal-Duranki en 569 a. C. El propio Adad-apal-Duranki había estado invocando los poderes de su oficina en un intento por controlar al vasallo persa al este durante algún tiempo, pero fue en vano, incluso llevando sus preocupaciones a Dagon-zakir-shumi, quien ignoró por completo al funcionario. Adad-apal-Duranki, incluso escribió a los escritores del Códice Kalhu, venerados escribas y tradicionalistas lo siguiente:

“Perdone mi tono recalcitrante, pero las preocupaciones me asaltan día y noche en cuanto a la salud de nuestra gran tierra de piedad. Qué grandes tierras y qué Dios tenemos, sin medida en el universo, sin embargo, es tal que en este día los funcionarios que notan el peligro más allá de la puerta trasera son rechazados e ignorados. Mientras tanto, aquellos innovadores de más allá del desierto hacia el sur pueden recibir el oído de la Majestad en Babilonia y compartir cada uno las fiestas y otorgarse unos a otros los títulos y honores. En qué farsa se ha convertido nuestro Gran Reino, que a los hombres dedicados a la Perpetuación de la Familia se les dé poco descanso y se los expulse del palacio como si fuera un humilde extranjero que llegara sentado sobre un burro. Les escribo con sinceridad, porque son los hombres estimados de la Tierra, que conocen bien el pasado y, a través del pasado, podemos discernir el futuro. Cada uno de ustedes, que son titulares, reconocidos en virtud y conocedores, pueden concederme tranquilidad y dar ofrendas a Assur en mi nombre, porque en este día de incertidumbre, lo que más nos necesita es la realeza decisiva del Gran Cielo. . "


Los escribas del Códice Kalhu emitieron una carta de respuesta con el fin de admitir la mala situación y también de tranquilizarlo sobre la verdadera eminencia de los Grandes Dioses, que el estado tiene poco que temer porque el favor de los Grandes Dioses llega a la gente poderosa que se mantiene firme. Sin embargo, Adad-apal-Duranki enfrentaba considerables problemas de artritis, se retiró y renunció en el año 567 a. C., para ser reemplazado por su retenedor y sucesor designado (por Diez dedos), un hombre que tomó el nombre de Bulti-Ilawela (Ilawela es la cura ). Bulti-Ilawela continuaría con un tono conservador en su reinado e instituiría una serie de nuevas innovaciones en su ocupación que serían atendidas más tarde.

A pesar de Persia, la mayoría de los demás apéndices de Asiria y los vasallos sumisos, permanecieron reacios a participar en la guerra sin la aprobación oficial de los altos monarcas que se negaron a tolerar nuevos conflictos. Teniendo esto en cuenta, el Consejo podría comenzar libremente sin interrupciones de mensajes de guerra o temas relacionados con esto. De hecho, incluso si llegaran, los Diez Dedos consideraron oportuno crear una orden de silencio para los centinelas en el triángulo asirio, prohibiendo que las noticias llegaran a Sinbanipal o la corte real.

Como tal, el juicio comenzó en serio. El primer tema del concilio fue escuchar los temas de la nueva herejía de que hablaban los sacerdotes en relación con la nueva postulación de la Dualidad. Esto requirió primero un encuadre. Un miembro de los Diez Dedos, un hombre llamado Ebar-Sin (Sin está más allá) enmarcó el tema en términos bastante claros y de una manera simple.

Ebar-Sin sostiene en alto un manuscrito cuneiforme que contiene supuestas citas del elogio de la Dualidad de Ka'anshish-dugalu-Ishtar. Este elogio reclamaba según las opiniones de algunos, que la Dualidad era tal que la deidad excedía los medios normales del Duranki:

"¡Alabado sea Aquella que se ha revelado a sí misma, es la expectativa de Duranki y la encarnación de todas las cosas!"

Para explicar el asunto fue llamado Arinnu-Adad (Adad es el pozo), el maestro tradicionalista y escriba de Kalhu, quien dijo aproximadamente:

“El difunto hereje (palabra aún poco común y que sorprendió a los asistentes) propone una gran y desastrosa mentira. Espu-kappu, el vástago del difunto hereje, el abominable, ha pretendido que existe una dualidad de lo divino. Que lo Divino no existe como una Hueste que gobierna sobre todas las cosas reunidas por Duranki, sino como una entidad dual cuya manifestación es la de los Grandes Dioses Ishtar y Gula. Su afirmación de que estos dos encarnan todos los aspectos de la Hostia Divina, reemplazándolos y anulando la necesidad de su adoración y, por lo tanto, la eliminación de sus templos, palacios y devoción comunitaria ".

Esta serie de declaraciones llevó a toda la sala a pesar de las advertencias de salvaguarda a convertirse en un mar de murmullos y voces tranquilas y silenciosas.Muchos de los sacerdotes reunidos desconocían por completo la herejía o sus ideas. Si uno no hubiera estado cerca de Arabia y se hubiera sumergido en los deberes de la ceremonia religiosa, habría tenido poco conocimiento del evento. Algunos de los principales centros de culto como Harán, los sacerdotes allí ni siquiera habrían oído hablar de la herejía, a pesar de su fama en las tierras del sur. La orden no fue llamada a la corte a pesar de la violación de la costumbre debido principalmente a la conmoción momentánea de algunos de los Diez Dedos que dudaron mucho (enfatizado en el Códice Kalhu, una intención de insultarlos).

Después de algún tiempo, el locutor imperturbable ordenó a Espu-kappu que se levantara de su asiento y se parara en el lugar designado y realizara una refutación y defendiera sus posiciones. Espu-kappu y sus palabras originales son algo interesantes y están registradas en varias fuentes en una versión romántica o en el Códice Kalhu que comenta mucho sobre estas palabras.

Espu-kappu entró en su ubicación y dio un largo recuerdo de los fundamentos del universo y la creación de la humanidad y las pruebas esotéricas en las que se basa su posición:

“Al principio existían los dos seres, Apzu y Tiamat. Tiamat, la Dama de la danza caótica y Apzu, la presencia pasiva del abismo. Los dos cuyas naturalezas existían como oposiciones entre sí, bailaron a través del universo sobre la faz del vacío. Sus cuerpos nunca se tocaron pero nunca se acercaron en su mezcla. Durante incontables períodos de tiempo bailaron entre el vacío, antes de que emergiera de su danza, una aberración, un cambio en la forma de las cosas.

Tiamat y su compañera, Apzu existían como aproximaciones al Poder Divino, pero carecían de voluntad creativa, porque sus mentes se concentraban en la danza sobre el abismo. Sin que los bailarines lo supieran, una estrella emergió del vacío. En esta estrella, se encontraba el universo en su totalidad y de él emergió el Zodíaco y de él surgieron los celestiales, Enlil, Anu y Enki. Los primordiales (Enlil, Enki y Anu) quienes por su naturaleza, iniciaron un acto de creación construyendo los muros del Santo Monte de Duranki. El ruido de la creación excitó los oídos de los bailarines sin sentido. Apzu se movió para verificar y determinar la fuente de lo que lo había perturbado. Tras lo cual, temiendo el castigo por acciones no deseadas, los Primordiales atraparon a Apzu en su aparición en Duranki y lo masacraron. La muerte de un ser como él causó una onda en el universo, sobre la cual Tiamat, ahora sola y entendiendo su papel, se enfureció y declaró la guerra a los Primordiales, comenzando así la guerra de los seres celestiales.

Para consumar la guerra de los cielos, Tiamat dio a luz a una serie de dioses demoníacos que se convirtieron en sus hijos y guerreros. Ella colocó como líder a Kingu, a quien se le dio una gran lanza que sostuvo con las dos manos y procedió a hacer un llamado a la guerra que asustó a los Primordiales porque sus números eran menores que sus enemigos.

Sin embargo, en un momento de necesidad, surgió de más allá del velo, un ser más allá de la comprensión. Ella era una Dama vestida de Aura Divina, un Aura Malvada emergió de sus manos y de su rostro, no se podía ver y brillaba con la intensidad del Sol todavía en la forma de la Estrella de la Mañana. Les habló con dos voces simultáneas. Cada uno tiene la misma palabra, pero en diferentes tonos, un diseño espléndido. Uno reconfortante y otro enérgico, temible y majestuoso. Dijo a los reunidos una palabra de seguridad. Que los Primoridales debían ser protegidos, porque Tiamat era su inferior y, de hecho, les dijo a los reunidos la verdad, que Ella los había creado.

Esta Dama de Dos Voces era la Dualidad, un Gran Dios compuesto, Gula e Ishtar unidos y nunca separados, la Madre y Asesina y el Creador y Destructor. Ella es el contrario a Tiamat y como Tiamat desafió su poder creativo, hizo evidente en su creación de los Primordiales la energía creativa y los sirvientes de Su Divina Majestad. Su contador era el mismo que el de Tiamat, construyó los Grandes Dioses, Sin, Shamash, Nurgle, Ninurta, Marduk, Ilawela, Dagon, Adad y Naboo. Ella les dio todos sus símbolos, su poder y autoridad como luchadores en la batalla que se avecinaba.

De hecho, buenos señores, reconciliaos, Ishtar y Gula, la Divina Dualidad, poseen todos los aspectos de los Dioses derivados de su seno. Independientemente de esto, la Dualidad, el Gran Ser, envió a sus hijos, los Grandes Dioses que mataron y derrotaron a Tiamat en el campo de batalla. Posteriormente, el Gran Ser, la Dualidad se contentó con permitir que Sus hijos reinaran supremamente sobre Duranki, pero ella siguió siendo la poseedora de la Creación Divina, simbolizada por su creación del Gran Dios Dumuzid, su creación de la humanidad y su único papel en el ritual. sacrificio de Ilawela, el servidor más leal de la Dualidad Divina.

Sin embargo, nuestro mensaje es revelar al mundo que la Dualidad, el Gran Ser ha decretado que se acabe con nuestra ignorancia y que se acabe el tiempo de deliberación ".
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(este no es un texto completo ni sus palabras exactas en tl, que discutiré en versiones románticas más adelante, sino mi versión abreviada)

En resumen, el Códice Kalhu registró que Espu-kappu afirma varias cosas que serían herejías para sus compiladores:

-Ishtar-Gula son una sola entidad.

-Ishtar-Gula precede a los otros Grandes Dioses

-Ishtar-Gula creó a los otros Grandes Dioses

-Ishtar-Gula están destinados a encarnar todos los aspectos de los Grandes Dioses

-Todos los aspectos de los Grandes Dioses se derivan de la fuente de Ishtar-Gula
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La sala emergió en silencio en la conclusión y sus ramificaciones. Las miradas severas se fijaron en la persona que hablaba y otros estaban contemplando sus significados.


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Perdone la larga demora y la actualización más corta y no tan bien hecha. Los asuntos han estado ocupados, pero de hecho volveré a la normalidad en breve. La próxima actualización (pronto) cubrirá la reacción de los asistentes a la herejía. Para ser claros, esto conducirá a una noción más rápida y contundente de cuál es el mito fundamental de las creencias acadias y una serie de reglas y leyes escritas en piedra, si se quiere. Todo lo cual será emocionante y de gran importancia.

Encuentro interesantes los argumentos más filosóficos a favor de los puntos de vista religoius. Dado que no existe en este momento nada parecido a un canon aceptado de escrituras, será interesante ver cómo se disputa esta herejía (aparte de la fuerza, por supuesto). ¿Cuál será la autoridad a la que se apela para resolver una disputa religiosa como esta? Sea lo que sea, podría tener consecuencias a largo plazo, ya que, por lo tanto, puede obtener el estatus de apelación en futuras disputas.

También encuentro interesante la creciente cercanía de Egipto con Grecia. Teníamos una mezcla similar de cultura griega y egipcia en otl, por supuesto, pero mucho bajo el dominio griego. Será interesante ver la situación en la que los egipcios nativos retienen más poder (asumiendo que, por supuesto, retienen el poder).

John7755 يوحنا

Perdone el gran giro lento de la línea de tiempo. Haremos una breve pausa. Recuperaremos la línea de tiempo después de la fecha del 10 de diciembre. Alrededor de ese momento, llegará la próxima actualización y posiblemente dos más en los días siguientes. En otras palabras, estaremos en una pausa durante el resto del mes de noviembre.

Perdone las molestias.

John7755 يوحنا

La herejía de la dualidad puesta a prueba

La presentación organizada por Espu-Kappu sorprendió a muchos asistentes y retrasó los procedimientos. Si bien el Kalhu Codex no registra las palabras exactas de las personas que hablaron después de Espu-Kapu, el Kalhu Codex procede a una letanía de males de Espu-Kapu y sus opiniones. ¡Más especialmente la negación de los Grandes Dioses y una acusación más interesante de engaño del monarca reinante!

Independientemente de lo que ocurrió, hubo muchas discusiones en el Consejo después del discurso. Los Diez Dedos que oficiaron perdieron el control del flujo de los eventos y sintiéndose reprimido, Sinbanipal hizo cumplir su voluntad, es decir, moviéndose de su trono y tomando el control de la sala y declarando su opinión. Mientras que el Códice Kalhu simplemente llama al rey confundido y engañado por la piedad falsa, Sinbanipal sale del Consejo y declara a Espu-Kapu un oficial en la corte en Kalhu y lo promueve al puesto de 'Consejero de la Corte Real', un supuesto rol de asesor para el rey. En los meses posteriores al ascenso, surgieron una serie de divisiones entre facciones en la corte mientras Sinbanipal preparaba la guerra.

Donde antes, la corte estaba dividida entre tres facciones, surgió una cierta división en cuatro direcciones. Varios nobles inferiores, en su mayoría sirvientes en la corte o administradores inferiores, sintieron que su posición podría elevarse rápidamente aferrándose al rápidamente ascendente Espu-Kapu y, como tal, buscaron aumentar su rango en el estado. Espu-Kapu también comenzó a ejercer una mayor influencia sobre Sinbanipal, quien en los siguientes dos meses mostró signos de rechazo a los modelos de gobierno burocrático influenciados por los Diez Dedos y también de la mentalidad abiertamente imponente de las facciones tradicionalistas y nobles. De acuerdo con textos extra de Kalhu como el 'Babannu dinu hara Adantu' ('maravillosos procedimientos de la gente viajada) escrito en 508 a. al Gran Rey por la mejora de Duranki. Cualesquiera que fueran sus verdaderos objetivos, la corte de Asiria en rápida evolución vio una situación cambiante en la corte a partir del 568 a. C. y durante el resto de los años siguientes a medida que generales, nobles y administradores de menor rango se unieron a una facción más pequeña y nueva de pro-Espu-Kapu. funcionarios en la corte.

La facción poseía pocas ideas nuevas aparte de Espu-Kappu, quien patrocinó su nuevo dogma religioso, más bien parece una creación y alianza de Espu-Kappu y Sinbanipal inmediatamente después del primer Concilio de 569-568 a. C. Por lo tanto, se centró en una combinación de protección de la nueva comunidad religiosa, los intereses árabes y también los intereses personales de Sinbanipal. Interés árabe en el sentido de que a pesar de los orígenes de la ideología de la dualidad dentro de Karduniash, ganó un atractivo mucho más amplio en los últimos diez años dentro del Protectorado del Sur recién conquistado, con jefes árabes adoptando formas de adoración de la Diosa Suprema en sus clanes, dándoles atributos similares a las deidades locales en su región y también al aura creada por el templo de Ishtar construido en la ciudad de Tima.

A raíz de la corte, se inició un consejo no oficial en la ciudad de Kalhu y la cercana Assur bajo el liderazgo de los tradicionalistas. Este consejo fue convocado para traer a varios miembros de facciones y sacerdotes conservadores de toda Asiria para discutir varios asuntos religiosos. Estos procedimientos no oficiales rodearon varios temas de la vida religiosa y, en particular, afirmaron un dogma particular para proteger algunas de sus opiniones. Si bien no salió nada de este concilio en los primeros años, el Códice Kalhu se refiere a él como el Concilio Perpetuo y continuó durante muchos años como una especie de club que eventualmente se convirtió en creadores de un cambio religioso serio a través de la afirmación del dogma (esto es un conversación para más tarde).

Por lo tanto, para el año 568-567 a. C., se desarrollaron cuatro facciones en los tribunales en total, que a menudo se alternaban entre sí con frecuencia y poseían intermediarios:

Tradicionalistas: el grupo clásico, hacia el 566 a. C., llegaron a ser llamados por otras facciones como 'Perpetuos' (Darutunini) y eran conocidos por su firme oposición a Espu-Kappu y su afirmación del servicio real, la devoción a los Grandes Dioses en los que el rey era simplemente un gobernador de su poder y partidario de la asimilación de pueblos súbditos extranjeros. Además, los Perpetuos abogaron por un expansionismo agresivo constante y la destrucción de la provincialización a favor de una mayor acumulación de estados tributarios y sujetos. Compuesto principalmente por comerciantes, sacerdotes conservadores, muchos de los intelectuales astrólogos, aspirantes a minorías, escribas y la mayoría de las economías de los complejos de templos que cubren Mesopotamia.

Facción de deificación: el grupo ya se había debatido ampliamente y, en el año 568 a. C., había controlado al gobierno como la facción dominante durante los últimos veinte años. A menudo llamados los secularistas (Kibrati, el mundano) por los Perpetuos, defendían a cierto monarca deificado que defendía un orden social más amplio controlado por generales leales y burócratas. Compuesto principalmente por eunucos, generales dentro de muchos de los ejércitos, guardias, la mayoría de las minorías étnicas y la mayoría de la burocracia de la alta corte asociada con el reformismo de Sinsharishkun. Abogaban por la falta de asimilación de los pueblos extranjeros, la disminución de la expansión, la provincialización del imperio, la deificación del monarca y la expansión de la construcción palaciega en lugar de medidas redistributivas.

Facción Noble: A menudo llamados Alkakati o los caballeros, eran la facción que representaba los intereses nobles y formaban un grupo heterodoxo. La faceta principal de su facción era que los 100 Antiguos, que eran los nobles gobernantes de Asiria, debían ser protegidos en sus propiedades y liberados de la interferencia real. Además, lucharon especialmente por la capacidad de emprender campañas anuales con la aprobación real y ocupar puestos de gobernador mientras mantenían su colección de parientes dentro de la corte para defenderlos a su favor. Para el 567 a. C., también eran la facción que buscaba bloquear el surgimiento de servidores y administradores inferiores y, en cambio, hacer cumplir una serie de puestos gubernamentales hereditarios, a fin de proteger los privilegios.

Facción de Espu-Kappu: Llamada Ubaru (invitado no deseado), la facción estaba formada por sirvientes ansiosos, administradores humildes, árabes y el influyente Espu-Kappu y sus aliados en el Protectorado del Sur. Esencialmente era un partido con pocos objetivos serios, excepto el acuerdo con lo que Sinbanipal buscaba hacer y la mejora / protección de sus electores y aliados.


El escenario estaba preparado para un período de grave conflicto entre facciones y malestar en la corte asiria, en contraste con el surgimiento de regímenes en competencia en las cercanías de Egipto, Persia, Bactria, Grecia y la región montañosa del Cáucaso.

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Perdón por la gran demora, me encontré en una situación difícil en términos de escritura. Aunque tenga la seguridad de que ha vuelto. Espero que les guste esta breve actualización que presagia la futura desunión y las dificultades a las que se enfrentará Asiria.

Dakkafex

¡Feliz de ver esto de vuelta! No te preocupes, escribir es difícil y todos tenemos que tomarnos descansos y retrasarnos a veces, al menos no te quedaste un año como yo en mi historia.

Definitivamente me gustó el presagio en esta actualización, Asiria ha estado en lo alto desde hace un tiempo, y los problemas estructurales de gobernanza y las tendencias socioculturales están comenzando a mostrarse de maneras que no se pueden disimular fácilmente con más campañas.

John7755 يوحنا

Cambises y el reino persa aumentan la beligerancia

Los años 569-566 a. C. en el valle del Indo, el valle del río Arian y las áreas circundantes fueron tan inflamables como los años 578-575 a. C. La competencia entre múltiples estados tuvo la mayor prioridad.

El Reino de los medos, a caballo entre el sur del río Arian, que eran refugiados del oeste y recién llegados. Llegando en los años 603-599 BCE. El poder medio en la región había ido en aumento desde 576 a. C., sin embargo, nuevas disputas con el reino persa bajo Cambises al oeste habían obstaculizado la eficiencia del reino. Sin embargo, en 568 a. C., el rey mediano Ainyava logró expandir el territorio de su reino con una invasión a los desiertos de Gedrosia. Las tierras de Gedrosian estaban escasamente pobladas y donde residía la gente, sus ciudades y pastores estaban más estrechamente vinculados al poderoso reino persa al oeste, que en la relación con el reino de las tierras altas de Median en Drangiana. Ainyava entró en estas áreas y con muy pocos combates, subyugó a varias tribus y capturó cinco pueblos a lo largo de la costa de Gedrosia con una fuerza de solo 3.000 guerreros. Como resultado de la conquista de Gedrosia, las relaciones perso-medianas alcanzaron un mínimo histórico y comenzaron frecuentes escaramuzas a lo largo de sus fronteras y Persia comenzó a intentar contactar con el estado de Kamboja al norte de los medos. Así, en 567-566 a. C. comenzó a surgir una floreciente alianza kamboja-persa en la región, mientras que una contra-alianza se formó contra ésta.

En el norte de Bactria, el reino Dasha de Bactria bajo Xeshmi estaba en auge desde 575 a. C. con su ocupación del área. Sin embargo, desde 573-569 a. C., la guerra civil interna reinó en el reino bactriano tras la desaparición de Xeshmi en 572 a. C. Los clanes competidores lucharon por la supremacía en las tierras bactrianas y los clanes oportunistas Dasha y Scythian del norte también emigraron a Bactria para unirse a la lucha. Los registros de Sinsharruderi en el Protectorado Oriental lo describen como un período de anarquía caótica dentro de esa tierra. Independientemente, los clanes devastaron la tierra y para el 570-569 a. C., los clanes se habían unido en dos facciones predominantes de señores de la guerra, la de un cierto 'Señor de la guerra' Gaorayana que se enfrentó a un cierto señor de la guerra en competencia llamado Sinah, quien en 569 a. C. libró una serie final. de guerra en la que Gaorayana salió victorioso y, según los recuerdos de Assyrain, tomó la cabeza de su enemigo y convirtió el cráneo en una taza para beber. Gaorayana unió así al Dasha en Bactria en 569 a. C. y de 569 a 566 a. C., el Dasha se volvió excepcionalmente agresivo, expandiéndose en varias direcciones.

Gaorayana en 568 a. C. comenzó a lanzar feroces incursiones contra Kamboja y, por lo tanto, apoyó de manera inapropiada a los medos en su conquista de Gedrosia al distraer a los kamboja del norte. Estas redadas tuvieron un gran éxito en la adquisición de botines y, en el año 567 a. C., Kamboja se había sometido a un tributo anual de esclavos y alimentos al reino bactriano Dasha. También en 566 a. C., Gaorayana atacó en una gran incursión el Protectorado Oriental, en el que derrotó a un ejército de campaña asirio debido a la deserción de varios miles de pastores cimerios que, a su vez, emigraron al este hacia Bactria como aliados de Gaorayana. Después de un ataque tan exitoso, Gaorayana se proclamó a sí mismo 'Rey de las praderas, Receptor de un inmenso tributo'. Su fama se hizo amplia y en 565 a. tributo de cabras, ovejas y ganado, todos los cuales eran muy apreciados por los Dasha como símbolos de riqueza y prestigio. El tributo recibido por los Dasha solo aumentó, sin embargo, su voracidad y Gaorayana atacaron al este en el Tarim y, según fuentes posteriores, fue derrotado por un ejército de una confederación llamada Gara alrededor de la antigua ciudad de Kucha.

En contra de estos recién llegados, estaban el estado de Kamboja y el reino de Gandhara, que estarían continuamente encerrados en una guerra intermitente entre ellos.Ninguno de los dos obtuvo ventaja sobre el otro, los Kamboja se dirigieron a las tribus del valle del Indo y los Catarjanau, una poderosa confederación pastoral que habitaba el Punjab invadió el estado de Gandhjara en 567 a. C., y en 566 a. C. diezmaron a Gandhara en el campo de batalla tres veces y redujeron el reino antes de una invasión Kamboja de Gandhara, que muestra al rey de Gandhara, Abjit destronado y reemplazado por un consejo de nobles que eran vasallos bajo Kamboja y Cattarjanau. Sin embargo, el éxito del estado de Kamboja dependió fundamentalmente de su transferencia de tributo al Reino de Bactria al norte y, después de la conquista de Gandhara, se centró en reducir el reino de los medos y deshacerse del tributo que le debían a Gaorayana. . Los Cattarjanau, por su parte en el Punjab, un grupo de notables con el éxito masivo de su campaña en el noroeste, comenzaron una serie de ataques contra las otras llamadas 'Cinco Razas', las diversas confederaciones tribales védico-arias en el norte del Indo. Valley, esto preocuparía a sus señores desde 566-558 a. C. Por lo tanto, en el año 557 a. C., los Cattarjanau habían formado una liga tribal de reinos que gobernaban la totalidad del norte del valle del Indo en el Punjab, excluyendo Cachemira y el reino de Gandhara al noroeste. Sin embargo, esta liga se estaba rompiendo con frecuencia en pedazos y desde el 557 hasta el 551 a.C., estuvo siempre en graves problemas cuando las tribus y los clanes se dividieron en facciones políticas apoyadas por reinos periféricos e intereses étnicos. Sin embargo, el resultado fue un modelo para un estado unido de Punjabi, simplemente uno que estaba fuertemente presionado por una división desenfrenada, fuerte en la defensa pero debido a la desunión en casa, débil en la ofensiva.

Sin embargo, en el oeste, el Reino de Persia estaba dando grandes pasos. Con la amenaza asiria evitada a través de la sumisión nominal, el reino medo ahora es un enemigo de Pascua más débil, en lugar de un enemigo hegemónico del norte y con un nuevo reino elamita amigable con Persia, el rey Cambises supervisó un período importante de aumento de poder para Persia desde 570-564. AEC. En este período, el tributo persa a Karduniash se redujo a aproximadamente 1/5 del requisito original. En 565 a. C., esto llevó a un susto de guerra entre Dagon-zakir-shumi y Cambyses, pero el rey de Karduniash fue finalmente disuadido por sus asesores de ignorar el desaire a la luz del poder de Persia y la distancia de una campaña. Como tal, Persia se embarcó en su propia serie de expansiones diplomáticas. En primer lugar, la alianza con Kamboja que cimentó una facción anti-Mede y anti-Dasha en la región que, en 563 a. C., se cumplió en la forma de la guerra Perso-Mediana de 563-560 a. C.

Lo más importante, como se mencionó en el rey persa en los últimos años del reinado de Cambises I, fue su alejamiento del vasallaje asirio debido a problemas internos en Asiria y Karduniash y a la clara falta de respeto que Persia llegó a tener por las guarniciones asirias. en el norte compuesto por deportados cimmerios. Además, la continua influencia persa sobre Elam se vio debilitada por el aumento de la influencia de Karduniash en Elam, que vio el predominio de la facción acadia en Elam y, finalmente, el surgimiento de los 'reyes comerciantes' en Elam, que se discutieron en una actualización anterior. . Epiru-daru-Shamash, el rey mercader de Elam, tenía especialmente malas relaciones con el reino vecino de Persia. Desde 566-562 a. C., a pesar de que las dos fronteras compartían y los señores supremos, el comercio había disminuido rápidamente de acuerdo con los roles de peaje de Elamite y los dos reinos se movieron cada vez más hacia una relación desastrosa.

Los motivos para esto abundan, pero probablemente tengan que ver con la pérdida de influencia de la población persa dentro de Elam, que se vio obligada a huir de Elam después de las reformas realizadas por los nuevos señores de las propiedades acadias y los reyes comerciantes. Quien, como se mencionó en la actualización sobre los Reyes Mercaderes de Elam, transformó a gran parte de la población rural en esclavos y rompió el orden anterior que, sin duda, había sido un caos más o menos completo debido a las guerras caldeas que se habían desatado dentro de Elam y la vecina Sumer. bajo el control de Karduniashi.

De esta manera, Persia se movió cada vez más abiertamente desde la esfera de la monarquía dual hacia la de un estado oriental independiente. Pocos más que la guerra Perso-Mediana muestran esta realidad.

Después de muchos años en paz, la guerra se reanudó en la franja oriental del Protectorado Oriental. Después de años de incursiones mutuas, el estado de Kamboja atacó abiertamente a los medos y llamó a su aliado en Persia, comprometido en una guerra abierta con el reino de los medos a lo largo del río Arius y en Gedrosia. En el año 563 a. C., los persas atacaron a los medos, según Ishme-Assur, que murió en el año 562 a. C., de donde los registros se reanudan nuevamente con Shemu-Ninurta. Según los registros de Sinsharruderi, el rey persa Cambises rompió con la costumbre y atacó sin la aprobación de su amo, el rey de Karduniash, por lo que podía incurrir en una infracción.

Supuestamente se ganó una infracción al atacar a los medos en la tierra de Arrio y Drangia durante la campaña persa 563-562 en estas regiones, en la que los persas hicieron retroceder a los medos y capturaron a varios lugareños a lo largo del río Arrio, mientras que también enviaron un ejército hacia Gedrosia. a principios del 561 a. C. Después de que se reunió la infracción, Shemu-Ninurta se enfureció después de que sus enviados a Persia fueron constantemente ignorados, reunió un ejército de supuestamente 7.500 guerreros y marchó desde Sinsharruderi para arrestar a Cambises mientras enviaba una carta a los Diez Dedos y a su aliado, Epiru-daru. -Shamash al gobernador y 'rey' de Elam. Según las cartas intercambiadas, Shemu-Ninurta pidió ayuda a Elam en caso de que los persas resistieran y pidió que enviaran un ejército de deportados para atacar a los persas desde el oeste, mientras él atacaba desde el norte. La respuesta de Epiru-daru-Shamash, aunque nunca llegó a Shemu-Ninurta, rechazó cualquier plan de asistencia o guerra con Persia y simplemente envió una carta rechazando el plan a la frontera, donde fue confiscado por un grupo de asalto persa y enviado al rey. de Karduniash.

Sin pasar por Elam, Cambyses envió una carta a Dagon-zakir-shumi denunciando la acción de agresión de Shemu-Ninurta y luego asumiendo la responsabilidad de derrotarlo en la batalla, lo cual hizo. A principios del año 561 a. C., Shemu-Ninurta atacando hacia el sur en Persia fue derrotado decisivamente en la batalla, apenas pudo escapar con su ejército antes en una trágica serie de eventos, se enfrentó a un motín y luego fue asesinado por su ejército deportado de arameos y cimerios. , quien declaró a uno de sus abanderados como 'Rey de Marhashi' llamado Agu-Sin (Sin es la ola), un guerrero y jefe cimmerio que tomó el título fácilmente y reunió un ejército de hasta 11,000, marchó sobre Sinsharruderi.

Guerra Medo-Persa 561-559 a. C.

Si bien había surgido una rebelión abierta en Marhashi o el Protectorado Oriental, los persas después de derrotar a Shemu-Ninurta habían perdido sus ganancias en el río Arius, pero a fines del 561 a. C. habían capturado gran parte de Gedrosia. Sin embargo, en el norte, la guerra había salido mal para sus aliados, con los medos derrotando decisivamente a Kamboja en la batalla y reuniéndose con un ejército Dahae de Bactria, atacaron la ciudad de Kamboja y la capturaron y saquearon la ciudad, designaron a un títere consejo como vasallos medianos.

La guerra pasó así de un conflicto más complejo a una guerra directa Perso-Mediana. Gran parte de los fracasos para detener la caída de Kamboja tuvo que ver con el enfoque persa en Gedrosia y los sacrificios de los ejércitos medianos en Gedrosia, arrastrando a sus aliados tribales hacia el norte para hacer la guerra en Kamboja, dejando que Gedrosia cayera rápidamente ante los persas. El resultado, Persia, había elegido abiertamente sus objetivos egoístas por encima de la santidad de su alianza y sufrió las consecuencias. Sin embargo, el reino persa tenía un gran beneficio de su lado, un príncipe especialmente hábil.

Ciro, hijo de Cambises I, había recibido el mando del ejército persa de 21.000 combatientes y los dirigía con una habilidad temible. Tenía una ambición ardiente y un gran espíritu de lucha que en años posteriores será considerado como el gran flagelo en el Códice Kalhu y en otras fuentes acadias, como el salvador y una figura de gran estima y rango.

Liderando el ejército de 21.000 adelante, Cyrus, a pesar de su corta edad, derrotó a los medos en una batalla decisiva a lo largo del río Arius y avanzó en una batalla temible contra Ainyava y un ejército Dahae, y después, según una fuente posterior, una batalla de cuatro días. , mató a un comandante Dahae con un arco y montado a caballo, con un arco fuerte, entregó las cabezas de 27 guerreros Dahae y Mede al carro de su padre Cambises I, que había estado observando la batalla desde una colina cercana. La batalla fue una victoria para los persas, pero a un gran costo. Los persas perdieron una fuerza significativa, pero en el combate cuerpo a cuerpo mataron al comandante Dahae, un hombre sin nombre e hirieron al ya anciano Ainyava, rey de los medos, quien derrotó y hirió, se vio obligado a someterse al consejo mediano en busca de la paz y la elección. de un heredero del pueblo mediano.

La paz fue bastante simple, con los Dahae expulsados ​​del campo y su ejército desertando para huir hacia el norte, junto con la herida de Ainyava, el consejo de guerra mediano tuvo las manos libres para adjudicar la paz y así lo hizo. Los medos cedieron toda Gedrosia al reino persa y reconocieron el pago de un tributo anual de caballos a los persas y, más atroz, se vieron obligados a revocar su alianza con Gaorayana, el rey de los dahae bactrianos. Todo esto se completó alrededor de finales del 560 a. C.

Muerte de Cambises I y ascenso de Ciro II

Cambises I ya relativamente enfermo y envejecido, falleció a fines de enero de 559 a. C. y fue sucedido sin problemas por su heroico hijo Ciro II. Ciro II ya había ganado una inmensa fama en la guerra con los medos y, por lo tanto, era respetado y amado por los militares y las clases sacerdotales. Sin embargo, su primer año estuvo envuelto en una controversia cuando las consecuencias del 561 a. C. y la muerte de Shemu-Ninurta se hicieron sentir en el oeste.

Aparte de estos problemas, Cyrus II en su primer año, comenzó a hacer inscripciones regulares en acadio en lugar de elamita y emitió un conjunto estándar de pesos y medidas que probablemente ya habían sido iniciados por su padre Cambises I y su abuelo Cyrus I. El primer año fue en un lugar de importancia creciente para Persia y su reino hizo movimientos en su segundo año para afirmar el poder de su reino contra todos los que llegaban y para socavar más completamente la cada vez más frágil Monarquía Dual hacia el oeste.

El incidente de Marhashi de 561 a. C.

La muerte del designado de Diez Dedos, Shemu-Ninurta, solo se había escuchado en Kalhu después de que el ejército de Agu-Sin había puesto el campo alrededor del centro de Marhashi en las llamas de la rebelión. Shemu-Ninurta había sido la primera persona designada por los Diez Dedos en el Protectorado Oriental sin la aprobación del Gran Rey y había sido uno de sus campeones esperanzados en frenar la influencia previa de la facción tradicional en Marhashi y mantener el status quo allí. Su muerte tuvo graves consecuencias para el rey ya rebelde.

Desde el consejo de Kalhu, Sinbanipal había tomado una firme aversión por los Diez Dedos y, por lo tanto, dividió el campo de la Deificación en lo que podrían llamarse Palacios y Realistas, el primero apoyando a los Diez Dedos y el último apoyando al rey. Esta división de facciones se complicó aún más por la facción de Ubaru liderada por Epu-Kappu, que esencialmente desde 565-560 a. C., fueron los "hombres del sí" de la restauración de Sinbanipal. La mayoría de estos disgustos surgieron porque Sinbanipal se negó a permitir a los Diez Dedos los roles que habían disfrutado anteriormente, a saber, el nombramiento de funcionarios y el nombramiento de guardias de palacio, todos los cuales se convirtieron en temas de controversia. En 563 a. C., el rey y los Diez Dedos se pelearon de acuerdo con el Códice Kalhu sobre el nombramiento de un Capitán de la Guardia del Palacio, lo que llevó a Sinbanipal, según los informes, a abofetear y patear al suelo a uno de los enviados eunucos de los Diez Dedos. que a partir de 564 a. C., se habían trasladado a un templo cercano de Sin como lugar de operación por temor a un golpe de estado contra sus personas.

Por lo tanto, la muerte de Shemu-Ninurta, quien fue designado secretamente como Protector Oriental y la noticia transmitida a Sinbanipal provocó una erupción de ira en la corte, y Sinbanipal respondió airadamente a los Diez Dedos y ordenó la convocatoria. Mientras tanto, los Diez Dedos ya habían hecho su movimiento y designaron encubiertamente a través de sus contactos a un general militar de la facción palaciega llamado Kadu-Ishtar (guardias de Ishtar) que fue enviado a la tierra de Mania para reunir al ejército y aliados para destruir la rebelión y asegurar el remanente del poder de los Diez Dedos en el Protectorado. Esto se volvió más complicado cuando Sinbanipal nombró a su propio Protector General llamado Kullu-Dagon (Dagon lo mantuvo unido) quien también fue enviado a reunir las fuerzas para someter la rebelión en Marhashi.

La situación estaba llegando a un punto final con los Diez Dedos enfrascados en una lucha estancada con el Gran Rey y también en un desastroso incidente de Marhashi.

En la próxima actualización, profundizaremos en la política de la corte que condujo a esto y trazaremos una línea clara de los sucesos y dejaremos más clara la disputa entre Sinbanipal y sus antiguos aliados eunucos en el palacio.


El sumerio ABZU

El Abzu, del que se habla a menudo en el texto sumerio, significa literalmente & # 8220Agua distante & # 8221 ab que significa agua, y zu se traduce como lejano, distante o profundo. Muchos expertos han descifrado esto, como lugar donde se originan las aguas subterráneas. Agua dulce que mantiene la vida, con el uso de riego, pero ¿es este el verdadero significado del Abzu?

En el Himno a Elil, el texto dice .. & # 8220 el Abzu que nadie puede entender. Su interior es un mar lejano que Heaven Edge no puede comprender & # 8221. En la maldición de Agade, el texto dice .. & # 8220Abzu. donde se determinan los destinos & # 8221. En el texto sumerio, el Abzu siempre está precedido por el artículo & # 8220the & # 8221, que da la creencia de que el abzu es un estado de ser o estado mental vs. una ubicación específica. Como ejemplo, se podría decir que van a Nueva York, una ubicación específica, o pueden decir que están planeando ir a & # 8220la & # 8221 ciudad, lo que implica un estado del ser, como ir de compras, la vida nocturna o salir a cenar. .

En la figura (4) de arriba vemos al Enki, dentro de Abzu, encima del Zigurat con sus 2 porteadores. Todo esto plantea la pregunta. ¿Qué es exactamente esta práctica ceremonial y cuál es su propósito? Los sumerios hablan de una ceremonia de & # 8220lavado de manos & # 8221, que tiene lugar en el sitio del Abzu o en el Abzu. Si la ceremonia del lavado ocurre en el Abzu, ¿podría referirse a una emergencia completa en el agua, o a través del agua, como parecen indicar varias de las figuras anteriores? En el texto de la creación del hombre, habla de Enki tomando arcilla para formar al hombre en el Abzu. En el texto de la maldición de Agade, se lee: & # 8220 Que tu arcilla sea devuelta a Abzu. & # 8221 Esto parece indicar que & # 8220vida, creación de vida o la extensión de la vida & # 8221 tendría un significado para la comprensión el Abzu y sus ceremonias.

En la figura (5) de arriba vemos a un Anunnaki emergiendo del Abzu encima del Zigurat como se muestra en la parte inferior del relieve. Dos jarrones vueltos hacia arriba están vertiendo agua en los jarrones en la parte inferior del relieve. Los Anunnaki parecen tener control sobre el agua. En la parte inferior de la figura hay cuatro ruedas de 8 radios. Representan las ruedas en las cuatro esquinas del Carro de los Dioses, al igual que las otras cuatro ruedas con 16 radios. La rueda dentro de la rueda. Claramente, existe una fuerte conexión entre el Carro de los Dioses y el Abzu, que juntos mejoran las habilidades y la vida de los dioses antiguos.

En la figura anterior (6), nuevamente el agua fluye desde los vasos superiores a los inferiores como en el Abzu, mientras que el ocupante del Abzu parece estar en un estado de éxtasis y de alguna manera está conectado con el Carro del Dioses, similar a la figura (5). Esto es muy similar a las representaciones de Enki y su capacidad para controlar el agua de su cuerpo. Los sumerios tenían la misma palabra para agua que para semen, que significaba "el comienzo de la vida o la renovación de la vida", así como el agua de regadío da vida a un desierto. La figura anterior también parece llena de alegría, si no en un estado de éxtasis, mientras se encuentra en el Abzu. El agua es de alguna manera transformado desde el Carro cuando entra en el Abzu. Las dos figuras anteriores están cobrando vida a medida que el agua pasa sobre ellas.

¿El verdadero propósito de ABZU? El Abzu puede transformar el agua para permitir que los Grandes Dioses extiendan sus vidas. Una vez en el Abzu, se sumergen por completo en su agua. Sin el Abzu, los Grandes dioses simplemente habrían envejecido como el resto de la humanidad y finalmente habrían muerto. Tuvieron que ingresar continuamente al Abzu y sumergirse en su agua para extender sus vidas. Este es el estado de ánimo eso se conoce como "entrar en el Abzu". Un estado de rejuvenecimiento. Un momento estimulante en el que se puede controlar el agua y en el que uno parece levitar dentro del Abzu. Este acto de rejuvenecer se ve en un antiguo pergamino asirio que se muestra a continuación. Un anciano vuelve a ser joven cuando están a punto de beber agua del carro.

Está claro que el Abzu está controlado por Enki. Esto se muestra (figura 7 a continuación) por cómo se representa a Enki en los relieves antiguos. El Zigurat de siete pasos se ve cuando un gran dios se acerca a Enki. Se ve a Enki tomando agua o controlando el agua de su cuerpo, con los porteadores a cada lado. Enki se ve a la derecha (figura 2 a continuación) encima del Zigurat, como se muestra en la figura de la izquierda, y en el centro del Abzu, con agua rodeándolo.
(figuras a continuación)

Las líneas onduladas representan el agua en los dibujos sumerios, y es esta agua la que ha sido transformado por el carro de los dioses y está a punto de ser extraído por la figura de la izquierda. Esta es el agua que estos Grandes Dioses sumergieron en el Abzu y alargaron sus vidas. Esto es lo que representa el Árbol de la vida en el medio de la figura.
El agua después de transformarse. y ahora da vida.

El gran dios que se muestra arriba no lleva agua al árbol de la vida como muchos han sugerido, sino que se lleva esta agua transformada para usarla para extender sus vidas. Esto se muestra en el cubo en la mano de las figuras.

La posición de Enki dentro de los Anunnaki se mejora enormemente debido a su control del Abzu y su posesión de las Tablas del Destino. La combinación de estos dos elementos que se mejoran, empoderan o se autorizan mutuamente, hacen de Enki un personaje muy importante y poderoso.

En el texto sumerio de la maldición de Agade, Ninurto toma de Agade toda su riqueza, justo antes de su destrucción, al Abzu de Enki. El texto también dice que al Abzu en Agade le quitaron los postes. Terminando así la habilidad o poder del Akkadian Abzu. El texto también se refiere a la riqueza del salón del trono real de Agade. Esta riqueza es despojada de la familia real de Sargón. ¿Dónde termina la riqueza del Tesoro de Agade?

El texto dice: & # 8220Ninurto trajo las joyas del barco gobernante, la corona real, el emblema y el trono real otorgado a Agade. & # 8221 En Isaías capítulo 45, YHWH habla de un lugar oscuro y oculto, que ningún hombre puede conocer. , donde se esconden los tesoros de los reinos de la tierra. Después de que Enlil destruyó el reino político de Yahweh en la tierra, los acadios y Enki se llevaron todos sus tesoros antes de la caída de su ciudad capital, Agade, ¿estaba Yahweh tomando represalias al apoderarse de muchos tesoros terrestres icónicos de los reinos terrenales, justo antes de su caída? ¿Se apoderó Yahvé de los tesoros terrenales de Babilonia momentos antes de que cayera ante Ciro el Grande? Isaías 45: 3, se lee como si hablara con Ciro, & # 8220 y te daré los tesoros de las tinieblas y las riquezas ocultas de los lugares secretos. & # 8221 La palabra & # 8220darkness & # 8221 se referiría a un lugar temible y prohibitivo para el hombre, mientras que & # 8220hidden & # 8221 y & # 8220secret & # 8221 se referirían a, Ningún hombre puede encontrar estos tesoros icónicos.

¿Están estos tesoros almacenados en un antiguo Abzu?

Para nombrar algunos tesoros que ningún hombre ha encontrado, sería el arca del pacto y la Copa de los Samuráis, que pesaba 15 talentos de oro, o alrededor de 1500 libras. Este era esencialmente un tazón de ponche muy caro, para fiestas bastante lujosas. Los íconos dorados nunca fueron derretidos o destruidos en la antigüedad, sino que se los veía como un botín de guerra, para exhibirlos sobre los enemigos. No fue hasta los griegos que el oro fue un medio para pagar las cuentas de comercio exterior o se utilizó como reserva de divisas. Antes de los griegos, el oro era básicamente un accesorio de baño para la clase dominante. ¿Se nos seguirán ocultando muchas de estas piezas icónicas?


Por Antoni A. Ostrasz (1929-1996) con contribuciones de Ina Kehrberg-Ostrasz

El hipódromo de Gerasa: un circo romano provincial publica el borrador manuscrito único del difunto arquitecto y restaurador Antoni Ostrasz, el estudio de los circos romanos y el complejo trabajo de campo para la restauración del Hipódromo de Jarash, un trabajo en progreso que terminó abruptamente tanto en la escritura como en el campo por su prematura muerte en octubre 1996. El manuscrito se presenta tal cual para conservar la autenticidad de su obra. Es, por lo tanto, una publicación inusual que proporciona al investigador y al restaurador de monumentos antiguos una visión incomparable de los estudios arquitectónicos para anastyloses. Se han agregado los Compendios A y B para complementar los segmentos incompletos del manuscrito con respecto a sus estudios, así como a los datos arqueológicos. Se trata de la excavación y preparación para las restauraciones y la historia arqueológica o estratigráfica del sitio desde los cimientos hasta el uso principal como circo y las ocupaciones posteriores del complejo circense. El estudio de los restos arquitectónicos y arqueológicos del hipódromo resume la secuencia de la historia urbana de la ciudad desde sus inicios hasta la Gerasa romana y el Jarash bizantino e islámico, incluidos los vestigios de la plaga del siglo VII y las destrucciones sísmicas aún visibles, así como Asentamientos otomanos.

Sobre los autores
Antoni Adam Ostrasz M.Eng PhD (Varsovia 1958, 1967) comenzó su trabajo en el extranjero como arquitecto de investigación en el Centro Arqueológico Polaco en El Cairo de 1961 a 1966 antes de unirse a las expediciones a Alejandría, Palmyra y Nea Paphos. Las autoridades sirias le encargaron en Palmyra preparar las restauraciones de varios monumentos, recientemente destruidos. Continuó sus estudios de arquitectura en Fustat y luego se unió al 'Proyecto Arqueológico Jarash' donde estudió y restauró la Casa Omeya y la Iglesia del Obispo Marianos. En 1984, el Departamento de Antigüedades lo nombró director permanente del proyecto de restauración del Hipódromo de Jarash.

Ina Kehrberg-Ostrasz se graduó en Arqueología Clásica y del Cercano Oriente en la Universidad de Sydney, donde completó su tesis de posgrado sobre cerámica chipriota. Comenzó a excavar en Jordania con la Universidad de Sydney en 1975, seguido de varios proyectos arqueológicos internacionales y de largo plazo en Jarash y otras ciudades de Decápolis en Jordania. Ella se convirtió en Hon. Investigador en la Universidad de Sydney, y fue nombrado Hon. Profesora en ANU / Canberra en 2019 donde ofrece Masterclasses en el estudio de la cerámica y otros artefactos.

Vea o compre el volumen completo en el sitio web del editor: ARQUEOPRESA

Tell Afis está situado en la provincia siria de Idlib, a 50 km al SE de Alepo. El proyecto arqueológico dirigido por Stefania Mazzoni se llevó a cabo entre 1986 y 2010 y produjo pruebas documentadas de una ocupación que se extiende desde el cuarto milenio a. C. hasta el período neoasirio. Las áreas E2-E4, abiertas en el borde occidental de la acrópolis, han producido una secuencia continua, dividida en ocho fases, que abarcan los períodos del Bronce Final y la Edad del Hierro. Estos volúmenes presentan el informe final de excavación de las fases V-I que cubren el período comprendido entre finales del 13 y el 8 c. AEC. Durante estos siglos, el Levante Norte estuvo marcado por importantes acontecimientos que cambiaron profundamente su orden político, social y económico. El ascenso político y la caída repentina del imperio hitita, el colapso del sistema político de la ciudad-estado, el surgimiento de nuevas entidades culturales atribuidas a los migrantes identificados con los Pueblos del Mar citados por los reyes egipcios Merneptah y Ramsés III y la reorganización del territorio en las entidades políticas regionales gobernadas por las dinastías luvita y aramea, son factores que contribuyeron a la formación del panorama cultural y político de los siglos IX-VIII. AEC.

La secuencia de las Áreas E2-E4 arroja una imagen de un sitio que participó activamente en estos cambios y fue capaz de atravesar este período convulso al remodelar constantemente su estructura cultural y económica hasta convertirse en el s. VIII. AEC un centro floreciente, probablemente identificado con Hazrek, la capital del rey arameo Zakkur.

La publicación de Fabrizio Venturi se compone de dos volúmenes: el primero dedicado al texto, el segundo a las láminas. Los argumentos del Volumen I se dividen en seis partes con los siguientes temas:

La Parte I está dedicada a una descripción general del sitio y su región y a la historia de las excavaciones del sitio. También se presentan los métodos utilizados en el registro de materiales y la configuración de la base de datos.

La parte II está dedicada a la estratigrafía de las fases V-I. Al final de la descripción de cada fase se dedica un capítulo a los análisis planimétricos de los edificios y a la partición funcional de sus espacios.

La parte III está dedicada al análisis tipológico de la cerámica, dividida en capítulos correspondientes a las diferentes fases. Los ensamblajes se analizan tanto a nivel diacrónico como en comparación con otros horizontes alfareros regionales. Esta parte concluye con un capítulo en el que se sintetiza el desarrollo de la producción de Tell Afis junto con una propuesta de cronología relativa basada en materiales de diagnóstico.

La Parte IV presenta una selección de los pequeños hallazgos recopilados, ordenados en categorías funcionales y tipológicas.

La parte V está dedicada a la presentación de los análisis realizados sobre los materiales orgánicos y cerámicos. El Capítulo V.1 muestra los resultados de los análisis del 14 C que han permitido una propuesta de cronología absoluta, discutida en comparaciones con la documentación del Egeo y el Mediterráneo Oriental. El Capítulo V.2 presenta los análisis petrográficos y geoquímicos de un grupo seleccionado de tiestos, con especial énfasis en la cerámica de egeanización de la Edad del Hierro I.

La Parte VI está dividida en seis capítulos y presenta los datos de la excavación enmarcados en su contexto histórico. El capítulo VI.1 analiza el sitio en el decimotercer c. AEC y las dinámicas vinculadas a la expansión política de los hititas en las provincias del sureste de Siria. Los capítulos VI.2-3 discuten la compleja cuestión relativa a la identificación de la migración de la gente del mar a lo largo de la cultura textual y material, el impacto que los nuevos elementos egeanizadores tuvieron en el marco cultural local de Tell Afis y los patrones de su progresiva asimilación. El capítulo VI.4 está dedicado al surgimiento en el sitio (y en su región) de los arameos. Finalmente, los Capítulos VI.5-6 están dedicados respectivamente a la periodización de la Edad del Hierro del Levante Norte y las conclusiones.

El Volumen II se divide en las siguientes cinco secciones:

I-II - Introducción, arquitectura y estratigrafía (mapas y planos)

III - La alfarería (dibujos)

IV - Los pequeños hallazgos (dibujos)

II-III-IV - Arquitectura, cerámica y pequeños hallazgos (fotos)

V - 14 C y análisis minero-petrográficos / geoquímicos (fotos)

El volumen está escrito por Dr. Chrysanthi Gallou .
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El sitio de Tell Tweini se encuentra 35 ° 22'18 ”norte 35 ° 56'42” este, en la orilla sur del río Rumeilah en la llanura costera siria, aproximadamente 1,5 km al este de la actual Jebleh y 40 km al sur de Ras Shamra-Ugarit, capital del antiguo Reino de Ugarit. Desde 1999, el sitio de ca. 12 hectáreas están siendo excavadas por el equipo sirio-belga encabezado por el Dr. M. Al-Maqdissi (Departamento de Antigüedades, Damasco - Campo B) y el Prof. J. Bretschneider (Campo A y C).

Como uno de los pocos sitios bajo excavación en el Levante septentrional con una secuencia arqueológica completa que abarca desde la Edad del Bronce IV (ca. 2400 aC) hasta el período Hierro III (ca. 500 aC), Tell Tweini (Campo A) es un sitio clave para el estudio de los desarrollos en el Levante Norte, especialmente en lo que respecta a la transición de la Edad del Bronce a la Edad del Hierro, y un punto de partida ideal para abordar la naturaleza del período de transición. Tweini era parte del Reino Ugarítico y es lo suficientemente grande como para reflejar las transformaciones que tienen lugar tanto a escala regional como suprarregional.

El investigador principal del proyecto del Programa Shelby White y Leon Levy fue Prof. J. Bretschneide r, Arqueólogo del Antiguo Cercano Oriente y director de campo de la rama belga del proyecto sirio-belga Tell Tweini (Campos A & amp C) entre 1999 y 2005 y director desde 2006. Joachim Bretschneider coordinó y supervisó la recopilación de todos los datos y materiales de Tweini y gestionó todos los conocimientos disponibles relacionados con los diferentes períodos y disciplinas. Organizó la producción y publicación de la monografía, incluido un estudio completo de una variedad de temas relacionados con el campo A, más específicamente los pesos del telar, las marcas de ollas, el glíptico y los escarabajos, la tumba comunal de la Edad del Bronce Medio, la cerámica chipriota, la biografía. -arqueología y paisaje- en un contexto cronológico y sociopolítico adecuado. Bretschneider trabajó con colegas de diferentes campos para sintetizar relatos de arquitectura, estratigrafía, cerámica, otros artefactos y datos ambientales.

Este trabajo de Yosef Garfinkel es el quinto volumen que publica los resultados de las extensas excavaciones en Sha῾ar Hagolan, una aldea neolítica de 8000 años de antigüedad ubicada en el Valle Central del Jordán en Israel, que comprende uno de los sitios más importantes de la cultura de Yarmuk en toda la región. Este volumen se centra en el desarrollo de la pirotecnología, discutiendo la organización inicial de la industria alfarera y las etapas finales de la producción de vasijas de cal quemada, las denominadas White Ware, que le precedieron. El volumen contiene ocho capítulos que presentan el conjunto cerámico y los objetos de arcilla sobre una base tipológica y cuantitativa, junto con el análisis petrográfico y la distribución espacial en conjuntos edificatorios completamente excavados. Un alfarero moderno profesional ofrece una discusión tecnológica de la tecnología de la cerámica y también se discuten los artículos de cerámica blanca neolítica.

Visite las páginas de publicación de los volúmenes 3 y 4.

La publicación final del Nivel XVI en Mersin-Yumuktepe es el paso final de un proyecto a largo plazo. El objetivo de esta publicación es integrar los datos obtenidos por J. Garstang durante las excavaciones realizadas en Mersin-Yumuktepe (1936-39 y 1946-47) y publicados en 1953 en la monografía "Prehistoric Mersin", junto con los producidos durante el excavaciones realizadas entre 1993 y 2004 bajo la dirección de I. Caneva, para una reconstrucción integral de uno de los niveles de ocupación más notorios en Yumuktepe. La larga secuencia ocupacional prehistórica reconstruida por Garstang, la primera que se estableció en la arqueología de Cilicia, se convirtió rápidamente en uno de los principales referentes de la arqueología del Cercano Oriente, Levantino y Mediterráneo Oriental. En este marco, la evidencia única representada por la "Ciudadela" del Nivel XVI se consideró a menudo como un "sello" de Yumuktepe y un "topos" recurrente del discurso arqueológico que trata de las sociedades calcolíticas de la región. Enfrentar a un "gigante" de la arqueología del Cercano Oriente y la herencia dejada por Garstang no ha sido una tarea fácil. La integración de datos heterogéneos producidos en el marco de diferentes prácticas, epistemologías y narrativas de la arqueología ha requerido un proceso largo, continuo y a veces curioso de interpolación y negociación entre la evidencia arqueológica pasada y presente con el objetivo de una reconstrucción detallada y atenta de lo económico, social. y desarrollos culturales de la comunidad del Calcolítico Temprano en Yumuktepe.

El volumen es editado por Giulio Palumbi y Isabella Caneva.


Días festivos y festivales en Irak

Además de los festivales y tradiciones islámicos, los días festivos de Irak también incluyen una serie de eventos culturales y celebraciones religiosas. Las festividades navideñas son disfrutadas por la pequeña población cristiana que permaneció en el país después de la Guerra de Irak de 2003, mientras que el arte y otras formas de expresión se observan ampliamente en todo el país.

Año nuevo asirio

El Año Nuevo asirio tiene lugar todos los años el 1 de abril en todos los países donde residen los asirios. Marcado por las festividades, el día se celebra con largos desfiles con coloridos trajes y trajes antiguos. Estudiantes, dignatarios, hombres y mujeres se unen a las fiestas, bailando en las calles y parques durante horas. Al igual que el resto del mundo, los iraquíes también celebraron el año nuevo del calendario georgiano el 1 de enero.

Festival de Cortometrajes de Irak

Establecido en 2005, el Festival de Cortometrajes de Irak celebra películas hechas por y para iraquíes. Se proyecta una serie de cortometrajes en árabe o kurdo en toda Bagdad. El evento se lleva a cabo del 1 de agosto al 30 de septiembre.

Festival Internacional de Babilonia

Celebrado una vez al año, el Festival Internacional de Babilonia abarca todos los aspectos de las artes y la música. El evento representa diferentes culturas y civilizaciones, celebrando la ciencia y la cultura a través de conjuntos folclóricos, canto, musicales, representaciones teatrales, seminarios, talleres y otras actividades. Su principal objetivo es preservar las tradiciones antiguas transmitiéndolas a las generaciones más jóvenes. El evento anual se lleva a cabo del 22 de septiembre al 1 de octubre.

Día de Navidad

El día de Navidad (25 de diciembre) se celebra de manera diferente en Irak que en el oeste, observado por los pocos cristianos que quedan en el país. El día está marcado con una lectura ceremonial de la historia de la natividad de la Biblia árabe. Durante la lectura, los miembros de la familia sostienen velas encendidas mientras escuchan, y una vez finalizada la historia, se enciende una hoguera con las velas y un montón de espinas secas en el patio, símbolo del futuro de la casa en el próximo año. Una vez que las espinas se han convertido por completo en cenizas, los miembros de la familia saltan sobre los restos y piden un deseo. Los servicios religiosos también se llevan a cabo en las iglesias locales, seguidos de procesionales.

Vacaciones históricas

A lo largo del año, los iraquíes celebran hitos históricos como el Día del Ejército (6 de enero), el Día de la Liberación de Bagdad (9 de abril), el Día de la República (14 de julio), el Día del Alto el Fuego o el Fin de la Guerra Irán-Irak (8 de agosto) y el Día de la Independencia de Irak ( 3 de octubre).


Arte precolombino de México, la meseta central mexicana-Tula y el arte tolteca

Al comienzo de esta nueva etapa en la historia del México antiguo, la ciudad de Teotihuacan había estado abandonada cerca de dos siglos. Según la tradición oral, la ciudad de Tula fue fundada por un personaje semi-legendario, Ce Acatl Topiltzin, hijo de un líder bárbaro y una mujer que provenía de un pueblo con una antigua tradición cultural. En esta transición entre Teotihuacan y Tula fue significativo el papel de Xochicalco, pues algunas leyendas cuentan que el joven príncipe de Tula fue educado por los sacerdotes de esa ciudad. Además, a este personaje se le atribuyó una serie de cualidades extraordinarias porque no solo fue representado como la encarnación del dios Quetzalcóatl, la & # 8220 serpiente emplumada & # 8221 nacida en Teotihuacan, sino que fue calificado como el ser civilizador por excelencia, pionero en el cultivo del maíz, creador del calendario, de las artes, etc., hasta el punto de que, siglos después, los propios aztecas usaron la palabra & # 8220Toltec & # 8221 (que originalmente significaba & # 8220personas de Tula & # 8221) como sinónimo para civilizado, culto, artista & # 8230

Dos vistas del sitio arqueológico mesoamericano de Tula (Estado de Hidalgo, México). Izquierda: El gran vestíbulo frente a la pirámide B, lleno de columnas rotas, se conoce como Edificio C o Palacio Quemado (& # 8220Palacio Quemado & # 8221) y recibe su nombre de la evidencia de que fue quemado. Derecha: La Pirámide B, ubicada junto al Palacio Quemado, también conocido como el Templo de Tlahuizcalpantecuhtli (& # 8220House of the Morning Star & # 8221). Esta pirámide es una estructura de cinco niveles famosa por las cuatro enormes estatuas toltecas colocadas en su cima.

Cualquiera que sea la verdad sobre este personaje legendario, la evidencia arqueológica muestra el centro ceremonial de Tula como un pálido reflejo de lo que ahora queda del esplendor clásico de Teotihuacán, ya que gran parte de la ciudad de Tula no sobrevivió hasta el día de hoy. Este imperio tolteca también tuvo un nuevo enfoque militarista que era prácticamente inexistente en épocas anteriores. De esta manera, en el repertorio artístico tolteca, el guerrero pasó a ocupar el lugar previamente reservado a los sacerdotes. Tanto en Tula como en la lejana Chichén-Itzá en la península de Yucatán donde el arte & # 8220Maya-Tolteca & # 8221 se desarrolló en paralelo, los temas de águilas y jaguares devorando corazones humanos, o los cráneos reunidos de los sacrificados colocados en plataformas y altares llamados Tzompantli * comenzó a aparecer con frecuencia en representaciones artísticas.

En la parte superior del templo de Tlahuizcalpantecuhtli hay cuatro columnas macizas talladas, cada una de las cuales representa a un guerrero tolteca. Estas figuras sostenían el techo del templo que una vez estuvo en la cima de la pirámide. Cada figura de guerrero estaba hecha de basalto, mide más de 4,6 metros (15 pies) de altura y tiene un atlatl * o lanza lanza, tocado de plumas, incienso, una placa de pecho en forma de mariposa y una placa trasera en forma de disco solar. Estas figuras se conocen colectivamente como figuras Atlantes o Atlantes.

El poder artístico de los toltecas se refleja en las grandes columnatas de la plaza principal de Tula, al pie del templo de Tlahuizcalpantecuhtli (la & # 8220star del alba & # 8221 o planeta Venus), así como en la llamada & # 8220Atantes & # 8221 o colosenses que, vestidos como guerreros toltecas, sostenían el techo de este templo. Un nuevo repertorio de formas escultóricas fue creado por el arte tolteca, como el & # 8220 Chacmool * & # 8221 o personaje reclinado, el & # 8220Standard bearer & # 8221 y otros, además de la creación de una interesante variedad de alfarería conocida como & # 8220 aplomo * & # 8221 (o cerámica con plomo) con reflejos metálicos. En cuanto a los metales, este es el momento en que, finalmente, apareció en Mesoamérica el trabajo de metales como el oro, la plata y el cobre. Además, se perfeccionaron las técnicas del mosaico y las incrustaciones en turquesas, conchas y otros materiales.

Una de las 12 figuras de Chacmool encontradas en Tula. Los chacmooles de Tula datan del Posclásico Temprano ca. 900-1200 d.C. A diferencia de los que se encuentran en Chichén Itzá, las características de los Tula Chacmools están más estandarizadas. Los chacmools representan a hombres jóvenes con atributos de guerreros y, en el caso de los encontrados en Tula, también podrían tener una asociación con tronos o plataformas de asientos elevadas. Los chacmools de Tula probablemente representan cautivos de guerra. Un abanderado tolteca de Tula.

Desde finales del siglo X y durante dos siglos, la hegemonía tolteca se extendió en casi todas las direcciones llevando los límites de Mesoamérica a su máxima expansión tanto al norte de México como a lo largo de Centroamérica. Este fue también el momento en el que algunas de las regiones que quedaron al margen del gran impulso cultural del período clásico comenzaron a desarrollar una escultura y una arquitectura más duraderas. Este es el caso de la Huasteca al norte del Golfo de México, y al oeste de México los Tarascos y otros pueblos.

Ejemplos de cerámica plumbate de Tula. Izquierda: Vasija tolteca efigie con cabeza plomada de Soconusco (Chiapas, México), ca. 1000 a 1200 d.C. Medio: Vasija ceremonial de plomería tolteca de Soconusco, ca. 1000 a 1200 d.C. Derecha: Vasija tolteca de plomada en forma de perro del Soconusco, ca. 900 a 1200 d.C.

De hecho, la región occidental de México, que había mantenido un nivel cultural más modesto con algo de influencia olmeca y posterior teotihuacana más otras áreas del período preclásico, se incorporó plenamente a la cultura mesoamericana desde el período posclásico (1000-1697). ). Estos pueblos, que hasta entonces se habían distinguido únicamente por sus cerámicas de formas plenas y sensuales, continuaron produciendo artesanías refinadas como pequeñas y delicadas vasijas policromadas o los objetos de oro y plata de la zona lacustre de Michoacán. Pero junto con estas artes menores, se produjo un vigoroso tallado en piedra con bordes muy afilados y el llamado & # 8220yácatas *& # 8221 o cimientos escalonados encontrados en esta región también se construyeron con su peculiar combinación de volúmenes circulares y rectangulares.

Tzintzuntzan Alguna vez fue el centro ceremonial de la capital del estado tarasco precolombino del mismo nombre. Su nombre proviene de la palabra purépecha Ts'intsuntsani, que significa & # 8220 lugar de los colibríes & # 8221. Las Yácatas, arriba a la izquierda (Michoacán, México), son cinco pirámides redondeadas construidas sobre una gran Gran Plataforma y alineadas con vistas al lago de Pátzcuaro. Encima de cada una de las yácatas había un templo de madera en el que se llevaban a cabo los ritos más importantes del pueblo y gobierno purépecha, incluidos los entierros. Ixtlán del Río se ubica en el municipio del mismo nombre, en la región suroeste del estado de Nayarit, en México. También se le conoce como “Los Toriles” y contiene los únicos vestigios de las culturas occidentales en Nayarit. El sitio tiene una pirámide inusual para Mesoamérica, es una construcción redonda (arriba a la derecha) de 24 metros de diámetro por cuatro metros de alto. Con cinco escalinatas distribuidas armónicamente en su perímetro y un muro con pequeñas ventanas cruciformes en la parte superior, probablemente fue un centro ceremonial dedicado a Quetzalcoatl. La Quemada es un sitio arqueológico, también conocido como Chicomóztoc y está ubicado en el Municipio Villanueva, (estado de Zacatecas, México). A continuación se muestran dos de sus principales construcciones. En la parte inferior izquierda está el Salón de las Columnas, un 41 por 32 mt. recinto, destruido por un incendio. En su interior aún se destacan once columnas que alguna vez sostuvieron el techo. En la parte inferior izquierda está la Pirámide Votiva, una estructura de más de 10 mt. de alto, originalmente una escalera llegaba a la cima de la pirámide donde aparentemente existía una habitación o templo construido con materiales perecederos.

Y mientras esta región tarasca y otros lugares como Ixtlán del Río, en Nayarit, erigieron sus primeras edificaciones en piedra, las influencias culturales mesoamericanas se extendieron por la costa del Pacífico hacia el norte. En cuanto a las áridas mesetas que constituyen la zona norte de México, tradicionalmente habitadas por cazadores nómadas, llegaron a albergar algunos núcleos importantes de cultura sedentaria. Es el caso de La Quemada, un lugar semifortificado cuya existencia se remonta a la época del esplendor de la ciudad de Teotihuacan. Más al norte, Casas Grandes produjo una rica cerámica con finos diseños geométricos en un estilo que se relaciona con el arte del suroeste de los Estados Unidos.

Izquierda: estatua huasteca de la región de Tampico, siglos XIV al XVI. Arriba a la derecha: Chacmool, ca. 1200-1400 d.C. de Tarasco, Tzintzuntzan en el Estado de Michoacán, Oeste de México, (Galería Nacional de Victoria, Melbourne). Abajo a la derecha: dos estatuillas de Michoacán o & # 8220Pretty Ladies & # 8221 del Preclásico Tardío, ca. 500 a. C.-250 d. C.

Desde la destrucción de Tula por los chichimecas hacia fines del siglo XII, los tres siglos antes de la conquista española fueron testigos de las últimas oleadas de tribus nómadas que habitan el altiplano mexicano. Y en medio de la presencia de todos estos pequeños estados rivales que luchaban por lograr la hegemonía política, surgió el pueblo azteca destinado a alcanzar una gloria tan alta como efímera.

Casas Grandes (& # 8220Great Houses & # 8221), también conocido como Paquimé, se encuentra en el norteño estado de Chihuahua (México). El sitio se atribuye a la cultura Mogollon. El asentamiento comenzó después del 1130 d.C. y vería el desarrollo de edificios más grandes después del 1350 d.C. La comunidad fue abandonada aproximadamente en 1450 d.C. La cultura Casas Grandes se ha vinculado a otros sitios en Arizona y Nuevo México en los Estados Unidos. Arriba a la izquierda: Vista de las ruinas de Paquime, en Casas Grandes, (Chihuahua). Arriba a la derecha: cerámica precolombina de Casas Grandes, Ramos, ca. 1100 a 1200 d.C. Abajo a la izquierda: Vasija de cerámica de Casas Grandes, ca. 1200-1450 d.C. Derecha inferior: Jarra de cerámica de Ramos, Casas Grandes, ca. 1280-1450 d.C.

Atlatl: (del náhuatl). Un lanzador de lanza, una herramienta que utiliza el apalancamiento para lograr una mayor velocidad en el lanzamiento de dardos, e incluye una superficie de apoyo que permite al usuario almacenar energía durante el lanzamiento. Puede consistir en un eje con una copa o una espuela en el extremo que sostiene e impulsa la culata del dardo. El lanzador se sostiene en una mano, cerca del extremo más alejado de la taza. El dardo se lanza mediante la acción de la parte superior del brazo y la muñeca.

Chacmool: A menudo asociado con piedras o tronos de sacrificio, los Chacmools eran una forma particular de escultura mesoamericana precolombina que apareció por primera vez alrededor del siglo IX d.C. en el Valle de México y el norte de la Península de Yucatán. Representaban una figura reclinada con la cabeza orientada a 90 grados del frente, apoyándose sobre los codos y apoyando un cuenco o un disco sobre su estómago. Estas figuras posiblemente simbolizaban guerreros muertos que llevaban ofrendas a los dioses; el cuenco sobre el pecho se usaba para sostener las ofrendas de sacrificio, incluido el pulque (una bebida alcohólica hecha de la savia fermentada de la planta de agave), tamales, tortillas, tabaco, pavos, plumas y incienso. En algunos Chacmools aztecas, el receptáculo se conocía como Cuauhxicalli (un cuenco de piedra para recibir corazones humanos sacrificados). Los Chacmools aztecas tenían imágenes de agua y estaban asociados con Tlaloc, el dios de la lluvia.

Cerámica plomada: Un tipo de cerámica fina hecha en la región fronteriza México-Guatemala en los primeros tiempos posclásicos, la cerámica Plumbate fue uno de los estilos más distintivos de cerámica de su tiempo y se considera la única cerámica vitrificada (vidriada) verdadera en la América precolombina. A los toltecas se asocia una alfarería de color naranja de este tipo decorada en una gran diversidad de estilos, así como una alfarería de color oscuro con apariencia brillante y adorno inciso (loza de plomería). Ampliamente comercializados, estos artículos se caracterizan por su superficie brillante similar a un esmalte que resulta de los tipos especiales de arcilla utilizados.

Tzompantli: Un Tzompantli o estante de calaveras era un tipo de estante de madera o empalizada documentado en varias civilizaciones mesoamericanas, que se usaba para la exhibición pública de cráneos humanos, típicamente los de cautivos de guerra u otras víctimas de sacrificios. Consistía en una construcción similar a un andamio de postes en los que se colocaban cabezas y cráneos después de que se habían hecho agujeros en ellos. Muchos han sido documentados a lo largo de Mesoamérica, y van desde el Epiclásico (ca. 600–900 EC) hasta el Posclásico temprano (ca. 900-1250 EC).

Yácatas: Las distintas cinco pirámides redondeadas de Tzintzuntzan (& # 8220 lugar de colibríes & # 8221), el centro ceremonial de la capital del estado tarasco precolombino del mismo nombre. Estas grandes construcciones se alinean mirando hacia el lago de Pátzcuaro y descansan sobre una gran Gran Plataforma.


Arte Precolombino de México, Arte de la región de Oaxaca-Monte Albán

Además del altiplano central mexicano, otra área que ocupa un lugar importante dentro del rico complejo arqueológico mesoamericano es la región de Oaxaca que desde los últimos siglos antes de la era actual (durante el período Preclásico Superior) constituyó un vigoroso centro cultural con marcadas influencias olmecas. .

Fue en Monte Albán donde durante un desarrollo histórico ininterrumpido de cerca de dos mil años en las últimas fases del período Preclásico (1800 a.C.-200 d.C.) aparecieron una serie de elementos decisivos de la historia mesoamericana, como la creación de un & # 8220glyphic & # 8221 sistema de escritura y la cristalización de algunos conceptos mitológicos basados ​​en las deidades más antiguas claramente identificables cuyo culto evolucionó en los siglos siguientes y cuyo origen se remonta al culto olmeca del & # 8220werejaguar & # 8220.

Monte Albán fue también uno de los primeros centros ceremoniales en Mesoamérica que contó con construcciones duraderas. Los testimonios de los inicios de esta arquitectura fueron plasmados por grandes piedras con siluetas profundamente grabadas de personajes representados en actitud dinámica (y que por ello han sido llamados & # 8220dancers & # 8221) y junto a ellos se encuentran algunos restos de lo que quizás fue el sistema de escritura más antiguo del Nuevo Mundo. Además, el extraño edificio de base puntiaguda, que aún se conserva en el centro de la gran plaza de Monte Albán, podría ser el observatorio astronómico más antiguo conocido en Mesoamérica.

Arriba: Vista de la Plataforma Sur de Monte Albán. Abajo: La Plaza Principal de Monte Albán. Mide ca. 300 por 200 mt. A su alrededor se ubican las principales estructuras cívico-ceremoniales y de élite-residenciales. La Plaza Principal está delimitada al norte y al sur por grandes plataformas accesibles a través de escaleras monumentales. De manera similar, por sus lados este y oeste, la plaza está limitada por montículos de plataforma más pequeños en los que una vez se levantaron templos y residencias de élite, así como un juego de pelota. El centro de la plaza está ocupado por un eje norte-sur de montículos que sirvieron como plataformas para estructuras ceremoniales.

Esta temprana vocación cultural de los habitantes de Monte Albán culminará, durante el primer milenio de nuestra era, en lo que fue el clásico esplendor del arte zapoteca. En las primeras etapas artísticas de la cultura de Monte Albán podemos ver algunas influencias de origen olmeca que fueron rápidamente asimiladas y poderosamente transformadas durante el esplendor del arte zapoteca tal como sucedió con las influencias teotihuacanas en el arte maya.

De la misma manera que los teotihuacanos construyeron su gran ciudad sagrada en medio de un amplio valle y en armonía con el paisaje circundante, los fundadores de Monte Albán eligieron con el mismo propósito la cima de una cadena montañosa que domina varios valles. Posteriormente, los zapotecas remodelaron periódicamente el enorme centro ceremonial que corona esas montañas y cubre un área de casi cuarenta kilómetros cuadrados. Y aunque solo se ha explorado y restaurado parcialmente la parte central de Monte Albán, todos los cerros vecinos aún conservan una impresionante sucesión de muros de contención, plazas y montículos en ruinas.

Arriba: El & # 8220Sunken Patio & # 8221 en Monte Albán. Abajo: Las escaleras monumentales que conducen a la Plataforma Sur.

Monte Albán alberga uno de los conjuntos arquitectónicos más importantes de toda Mesoamérica en el que se destaca la Gran Plaza que mide unos cuatrocientos metros de largo bordeada al Este y Oeste por varias edificaciones y limitada al Sur y Norte por dos inmensas plataformas artificiales que, como una & # 8220acropolis & # 8221, incluyen otros grupos de edificios. De estas dos plataformas, la norte es incomparablemente la más importante con su gran & # 8220 patio hundido & # 8221 y su gigantesco pórtico* dominando la Gran Plaza mostrando los restos de gruesas columnas de mampostería ca. dos metros de diámetro. No menos colosal es la escalinata que comunica este pórtico con la plaza y que está flanqueada por un marco de enorme anchura.

Arriba: Un ejemplo de un & # 8220tablero de escapulario & # 8221, (& # 8220scapular panel & # 8221) una característica arquitectónica de los edificios de Monte Albán. Abajo: El Edificio J o & # 8220observatorio astronómico & # 8221 de Monte Albán en la Plaza Principal, visto desde la Plataforma Sur.

La ingeniosa adaptación del & # 8220talud-tablero & # 8221 teotihuacano a las necesidades arquitectónicas zapotecas generó el llamado & # 8220tableros de escapulario *& # 8221 (& # 8220scapular & # 8221 paneles) que generan líneas de sombra que subrayan la monumentalidad sobria de todo el edificio. El conjunto arquitectónico de Monte Albán presenta una armonía y una unidad que lo ubican entre las realizaciones artísticas más asombrosas del mundo prehispánico. Por su alta ubicación, el flexible equilibrio de sus masas y la enorme escala de su concepción, Monte Albán encarna una de las características más importantes de la urbanización mesoamericana: el dominio sobre grandes espacios abiertos combinados con plataformas, escalinatas y cimientos de templos.

Diversos ejemplos de urnas funerarias de barro de Monte Albán. Arriba: Perro de cerámica (Museo Etnológico, Berlín). Abajo a la izquierda: una figura de Dios sentado, ca. 250 y # 8211 600 d.C. Abajo a la derecha: una urna funeraria con una Deidad, ca. Siglo VI, (Museo Metropolitano de Arte, Nueva York).

Al mismo tiempo que Monte Albán fue el principal centro ceremonial de los zapotecas, también funcionó como una importante necrópolis. El culto a los muertos, extraordinariamente arraigado en el México antiguo, adquirió aquí un lugar primordial dando lugar a una elaborada arquitectura funeraria y la creación de innumerables urnas de barro. Estos representan el aspecto más característico del arte zapoteca, al tiempo que integran la gama más rica de seres mitológicos desde animales como jaguares y murciélagos, se relacionan con los dioses de la lluvia y el maíz, hasta deidades complejas, a través de efigies o guardianes de tumbas & # 8220escort & # 8221.

Izquierda: Urna funeraria con una figura sentada con un elaborado tocado (Museo Metropolitano de Arte, Nueva York). Derecha: Máscara de jade que representa a un hombre murciélago, 200 a. C.-100 d. C. (Museo Nacional de Antropología, Ciudad de México).

En medio de esta rica producción de urnas funerarias, destacaban por su estilo inconfundible las figuras de deidades de rostro altivo, sentadas con las piernas cruzadas y con tocados altos y complicados, en medio de los cuales solía colocarse una máscara. Sus manos generalmente descansan sobre sus rodillas, mientras que las gruesas pectorales * cuelgan de sus pechos. Además de las urnas funerarias, algunos objetos fueron tallados en piedras finas, como la hermosa máscara del dios & # 8220werebat & # 8221 hecha de varias piezas de jade finamente pulidas que ahora se encuentran en el Museo Nacional de Antropología de la Ciudad de México.

Luego de casi quince siglos de evolución cultural ininterrumpida, la región zapoteca sufrió la invasión de los mixtecas hacia el siglo X d.C. al final del período Clásico. Monte Albán, junto con otros centros ceremoniales zapotecas, continuó subsistiendo en parte aunque con una fuerte influencia mixteca. Es así como los edificios construidos en lugares como Mitla, aunque enmarcados dentro de las líneas del zapoteco & # 8220tablero escapulario & # 8221 antes mencionado, muestran unas exquisitas variaciones en torno al tema de las & # 8220grecas escalonadas & # 8220, rasgo indiscutible de la cultura mixteca que se discutirá a continuación.

Arriba: Los & # 8220Danzantes & # 8221 (bailarines) tallados en la piedra en los monumentos de Monte Albán se encuentran en todas partes del sitio y representan a hombres desnudos en poses retorcidas y retorcidas, algunos de ellos con los genitales mutilados. La idea inicial de que representan a bailarines ha sido reemplazada por una noción más reciente de que representan a prisioneros de guerra torturados y sacrificados. Abajo a la izquierda: Otra figura de & # 8220Danzante & # 8221 de Monte Albán con glifos. Abajo a la derecha: una estela de piedra en Monte Albán tallada con escritura glífica zapoteca.

Pectoral: Una coraza ornamental o una forma de joyería que se lleva en el pecho.

Pórtico: Una estructura que consiste en un techo sostenido por columnas a intervalos regulares, generalmente unido como un porche a un edificio.

Tablero de Escapulario: (del significado español & # 8220scapular panel & # 8221). & # 8220Paneles escapulares & # 8221 es un término que hace referencia al tipo de cornisa utilizada en la decoración de los paneles de Monte Albán. Consiste en una doble moldura que corona, perpendicularmente con respecto a la superficie de la tierra, la pendiente de los andenes de la ciudad (la ciudad & # 8217s & # 8220paneles de pendiente& # 8221 o & # 8220talud-tableros& # 8220). Este rasgo arquitectónico se repetirá en construcciones de otras localidades de los Valles de Oaxaca, como Mitla, Yagul y Lambityeco.


Para leer más

Liebhart, R.F. "Arquitectura de la tumba frigia: algunas observaciones sobre el 50 aniversario de las excavaciones de Tumulus MM". En La arqueología de Frigio Gordion, Ciudad Real de Midas, editado por C.B. Rose y G. Darbyshire, págs. 128-147. Filadelfia: Museo de Arqueología y Antropología de la Universidad de Pensilvania, 2012 McGovern, P.E. "El banquete funerario del 'Rey Midas". Expedición 42.1 (2000) 21-29.

Simpson, E. Los objetos de madera Gordion. Vol. I, Los muebles de Tumulus MM. Leiden: brillante, 2010.


Ver el vídeo: Imperio asirio


Comentarios:

  1. Jeremy

    Disculpa, que te interrumpo, pero no pudiste dar más información.

  2. Corwine

    Pido disculpas por interferir... Estoy familiarizado con esta situación. Te invito a un debate. Escribe aquí o en PM.

  3. Shiriki

    Wow .... =)

  4. Idomeneus

    Creo que están equivocados. Escríbeme por MP.

  5. Harte

    el mensaje Competente :), de una manera seductora...



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