Rey Narasimhavarman I

Rey Narasimhavarman I


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Discuta los logros de Pallavas.

La línea de gobernantes de principios del siglo IV a fines del siglo IX en el sur de la India, cuyos miembros se originaron como subordinados indígenas de los Satavahanas en Deccan, se trasladaron a Andhra y luego a Kanci, donde se convirtieron en gobernantes. Su genealogía y cronología son muy controvertidas. Se levantaron en el poder durante el reinado de Mahendravarman I (571-630 EC) y Narasimhavarman I (630-668 EC) y dominaron el telugu y las partes del norte de la región tamil durante unos seiscientos años hasta finales del siglo IX.

El primer grupo de Pallavas se mencionó en los registros de Prakrit (una forma simple y popular del sánscrito), que hablan del rey Vishnugopa, quien fue derrotado y luego liberado por Samudra Gupta, el emperador de Magadha, a mediados del siglo IV d.C.

Un rey Pallava posterior, Simhavarman, se menciona en el sánscrito Lokavibhaga como reinante desde 436 EC. Los Pallavas fueron los emperadores del país dravídico y rápidamente adoptaron las costumbres tamiles. Su gobierno estuvo marcado por empresas comerciales y una cantidad limitada de colonización en el sudeste asiático, pero heredaron en lugar de iniciar la interferencia de los tamiles en Ceilán. Los Pallava apoyaron el budismo, el jainismo y la fe brahmínica y fueron patrocinadores de la música, la pintura y la literatura. Sus mayores monumentos son arquitectónicos, en particular el Templo de la Costa, los otros templos tallados en monolitos de granito.

Mahendravarman I (reinó c. 600-630) contribuyó a la grandeza de la dinastía Pallava. Algunos de los monumentos más ornamentados de Mamallapuram, especialmente los dedicados al dios hindú Shiva, fueron construidos bajo su gobierno (aunque nació jainista, Mahendravarman se convirtió al Shaivismo). Fue un gran mecenas del arte y la arquitectura y es conocido por introducir un nuevo estilo en la arquitectura dravidiana, que el destacado historiador del arte Jouveau Debreuil denominó "estilo Mahendra".

Mahendravarman también escribió obras de teatro, incluyendo (c 620) Mattavilasa prahasana ("El deleite de los borrachos"), una farsa en sánscrito, que denigra el budismo. El reinado de Mahendravarman implicó constantes batallas con el reino occidental de Chaulukya de Badami bajo Pulkeshin II.

El sucesor de Mahendravarman, Narasimhavarman I, conquistó parte del territorio que se perdió durante las numerosas batallas de Pallava Chalukya. Aunque pudo recuperar parte de la tierra de Pallava, los Pallava fueron ineficaces para resistir la presión militar de la dinastía Chalukya Occidental, que finalmente fue derrocada por los Cholas. Los dominios de Pallava pasaron a los reyes Chola alrededor del año 880. Los Pallavas fueron fundamentales en la transición de la arquitectura excavada en la roca a los templos de piedra.

Los primeros ejemplos de construcciones de Pallava son los templos excavados en la roca que datan de 610-690 EC y los templos estructurales entre 690-900 EC. Varios templos en cuevas excavados en la roca llevan la inscripción del rey Pallava, Mahendravarman I y sus sucesores. Los mayores logros de la arquitectura de Pallava son los templos excavados en la roca en Mahabalipuram. Hay salas con pilares excavados y santuarios monolíticos conocidos como rathas en Mahabalipuram. Los primeros templos se dedicaron principalmente a Shiva. El templo Kailasanatha en Kanchipuram y el Templo Shore construido por Narasimhavarman II son buenos ejemplos de los templos de estilo Pallava.


Mamallapuram & # 8211 Adi-Varaha Perumal Temple

Fotografía de un templo moderno en el pueblo de Mamallapuram, de las Colecciones del Estudio Arqueológico de la India, tomada por Alexander Rea en la década de 1880 | Biblioteca Británica

Este templo está en adoración desde sus inicios como se desprende de sus inscripciones. Al ser un templo viviente, no se permitía la entrada de un extranjero y esto contribuyó a que este templo casi no existiera en los diarios de viaje de los primeros viajeros y exploradores europeos. El escenario no ha cambiado mucho, ya que el templo está bajo culto, se mantiene abierto solo por un período corto, por la mañana y por la noche, durante los tiempos de oración y durante el resto del tiempo, se mantiene cerrado. Por esta razón, este templo aparece en los itinerarios de muchos visitantes y turistas de la era moderna. Por oscuro o inconveniente que sea el acceso, este es uno de los templos mejor conservados y más completos pertenecientes a la arquitectura excavada en la roca en Mamallapuram. El templo se ha ampliado con estructuras de períodos posteriores, muy probablemente durante el siglo XVI d.C., cuando la ciudad fue testigo del resurgimiento durante el período Vijayanagara. Una estructura moderna, frente al templo, oscurece la vista al santuario original.

La cueva-templo original está orientada hacia el oeste y mide 33 pies x 14 pies x 11,5 pies 1. La pared de roca se excava en una sala que consta de dos bahías. La fachada frontal se apoya en cuatro pilares y dos pilastras. Los pilares tienen bases de león con ejes octogonales en la parte superior. El templo está dedicado a la encarnación Varaha de Vishnu, una imagen de estuco del icono está tallada en la pared trasera del santuario. La imagen está muy enlucida y modificada ocultando todo el rasgo de originalidad, si es que hay alguno. Sería difícil determinar si la imagen de estuco está encima de una imagen antigua de Pallava o una adición durante un período posterior. El santuario está adornado con un mandapa al frente, flanqueado por dvarpalas a cada lado. Lockwood 2 menciona que uno dvarpala tiene Shankha (caracola) y otro tiene chakra (disco) tallado en su cabeza, lo que sugiere que representan el ayudha-purushas de Vishnu. Esta sugerencia parece adecuada ya que el templo de la cueva está dedicado a Vishnu, por lo tanto, vaishnava dvarpalas se espera que vigilen el santuario. Varias esculturas ejecutadas en las paredes laterales y traseras, estas se explican en detalle a continuación.

Shiva está representado como Gangadhara en un panel. Se le muestra con cuatro manos, la suya se muestra extendida sosteniendo sus cabellos para atrapar a Ganges. Ganga, en su forma femenina, se muestra en una esquina, descendiendo hacia Shiva. No hay asistentes, devotos, monturas u otras figuras en este panel. Gangadhara parece ser un icono famoso y frecuentado durante el período Pallava. Tenemos dos imágenes de Gangadhara, que pueden ser anteriores o contemporáneas a esta imagen. Uno es el panel de Gangadhara en Tiruchirappalli y otro es una imagen de Dharmaraja Ratha en Mamallapuram. La cueva de Gangadhara de Tiruchirappalli se considera una obra maestra de Pallava y es anterior al panel aquí. La popularidad del tema de Gangadhara en varios edificios de Pallava puede tener una relación significativa con el tema del panel de la Gran Penitencia, un tema que se discute en detalle en un capítulo diferente de este artículo.

Brahma adorna el espacio en un panel opuesto al anterior. Se le muestra con cuatro manos, llevando el rosario en una, una mano colocada sobre su cintura y una mano en abhaya-mudra. Él está parado sin ningún compañero o devotos. Las proporciones de esta imagen están algo sesgadas ya que sus brazos están colocados muy lejos de su cuerpo.

Lakshmi, sentada en un asiento de loto y llevando lotos en sus dos manos. La acompañan cuatro doncellas que llevan ollas de agua y otros artículos de tocador. Dos elefantes en las esquinas superiores, flanqueados a ambos lados, están en proceso de derramar agua como para bañar a la diosa. Se la conoce popularmente como Gaja-Lakshmi cuando se la representa de esta forma. El ícono ha generado mucho debate al ser influenciado por el ícono budista donde se muestran elefantes bañando a la reina madre Maya.

Frente a Lakshmi, encontramos un majestuoso panel que representa a Durga. La Diosa está parada en tribhanga-mudra (tres curvas) sobre una cabeza de búfalo, este último representa al demonio Mahishasura. Ella tiene ocho manos y lleva Shankha (concha), chakra (disco), dhanush (inclinarse), Khadga (espada), khetaka (escudo) y ghanta (campana). Un loro está posado en la muñeca de la parte inferior de su brazo izquierdo y parece estar mirando lo que sostiene en la parte inferior de su mano derecha. ella definitivamente tiene algo en su mano inferior derecha. Parece ser un cuenco de sangre sostenido por Chamunda o Kali. Detrás de la Diosa hay un estándar con trishula (tridente) en su parte superior. Un león y un ciervo, los dos montes de Durga, se muestran en las esquinas superiores. Cerca de estos animales están ganas, uno a cada lado de Durga. La acompañan dos mujeres guardianas, una con un arco y una espada y un escudo. Hay dos devotos cerca de sus pies. Uno de los devotos está en proceso de cortar el destello de su brazo 3. La presencia de ciervos como un monte de la Diosa ha llevado a los estudiosos a creer que la representación aquí es de la diosa de la victoria Korravai, como se menciona en la epopeya tamil Silappattikaram. Este tema de Korravai como Durga se analiza en detalle en nuestro artículo sobre Varaha Mandapa.

A continuación, en el lado derecho de la entrada del santuario, encontramos Harihara, una forma compuesta de Shiva y Vishnu. Se le muestra con cuatro manos llevando parashu (hacha) y chakra (disco). Se le muestra de pie debajo de una sombrilla o sombrilla. Se muestran dos devotos, uno a cada lado, cerca de sus pies. H Krishna Sastri 4 planteó una duda sobre la identificación de este ícono como Harihara o Sankara-Narayana, ya que menciona que el ícono debe sostener un hacha o tridente en su mano derecha y una caracola en su mano izquierda. Según él, el icono de este templo tiene un chakra y un rosario. Es adecuado para el chakra, sin embargo, este icono no tiene rosario sino un hacha en este caso, por lo que su identificación como Harihara es correcta.

Una imagen de Vishnu de cuatro brazos se coloca a la izquierda del santuario. Se muestra a dos devotos arrodillados cerca de sus pies. En el siguiente nicho está Shesha, que se muestra con un carácter antropomórfico de siete capotas.

Ahora venimos de los retratos escultóricos de esta cueva. Estas esculturas de retratos son una de esas pocas esculturas de este tipo que se encuentran en toda la dimensión del arte indio de ese período. Estos son los retratos de los reyes de Pallava y también llevan inscripciones, sin embargo, la identidad de estos reyes aún no ha alcanzado un consenso entre la comunidad académica.

Rey Pallave sentado con sus reinas

En un panel vemos a un rey sentado, en sukhasana postura, en un asiento, con dos de sus reinas de pie. El brazo del rey está en barbilla-mudra o postura contemplativa, lo que sugiere que está profesando alguna idea. Mostrados con joyas mínimas, el rey y las reinas complementan el ambiente sereno del templo. La inscripción sobre este panel dice: "el glorioso athiraja (adhiraja) Simhavinna-Potrra (simhavishnu-Pota)”. Este rey Pallava ha sido identificado con el rey Pallava Simhavishnu (575-600 CE) por Lockwood 5, Gopalan 6, Dehejia & amp Davis 7, con el rey Pallava Narasimhavarman I (630-668 CE) por H Krishna Sastri 8 y con Pallava rey Narasimhavarman II Rajasimha (700-728 EC) por R Nagaswamy 9.

Rey Pallava de pie con su reina

Frente al panel de arriba, hay otro panel que tiene una escultura de retrato de otro rey de Pallava. Se muestra al rey de pie con sus dos reinas, y ha levantado una mano apuntando hacia el panel de Durga. Está sosteniendo de la mano a una de sus reinas, que podría ser la reina mayor o principal. La inscripción sobre el panel dice "El glorioso athiraja (adhiraja) Mahendra-Pottra". Este rey ha sido identificado con el rey Pallava Mahendravarman I (600-630 CE) por Lockwood 10, S Krishna Sastri 11, con el rey Pallava Mahendravarman II (668-672 CE) por TV Mahalingam 12 y el rey Pallava Mahendravarman III por R Nagaswamy 13. Lockwood menciona que estas inscripciones en las etiquetas se grabaron sobre los dos paneles de retratos más de un siglo después de la creación del templo.

Acertijo del verso imprecatorio

Antes de analizar el caso de la identificación de los retratos de Pallava, visitemos el acertijo asociado con el verso imprecatorio grabado en el suelo de esta sala de la cueva, ya que este factor tiene una influencia considerable en el caso. Este controvertido verso habla de una maldición para aquellos que no siguen a Rudra o Shiva. No es muy extraño encontrar un verso así en un templo dedicado a Vishnu. ¿También es extraño que esta maldición esté grabada en el suelo? De hecho, es sorprendente y, por lo tanto, se supone que este versículo habría sido grabado después de la construcción del templo. ¿Pero por quién y por qué? ¿Cuáles serían las razones para grabar un verso tan horrible maldiciendo a quienes no siguen a Rudra? Se puede asumir con seguridad que fue grabado por un seguidor incondicional de Shiva. Se puede descartar a Mahendravarman I y su hijo, Narasimhavarman I, ya que no encontramos una asociación tan estricta con su carácter, ni en los monumentos que construyeron ni en los epígrafes de Pallava.

También podemos descartar a Mahendravarman II, hijo y sucesor de Narasimhavarman I, ya que gobernó durante un período muy breve de 2-3 años. Después de él, solo hubo dos reyes de Pallava, Parameshvaravarman I y Rajasimha, que pueden ser considerados seguidores estrictos de Shiva sobre la base de sus inscripciones y los templos construidos por ellos. Parameshvaravarman I, en su concesión 14 de Vunna Guruvapalem, se dice que es un seguidor incondicional de Maheshvara (Shiva). Se dice que Rajasimha, en su subvención Reyuru 15, es un seguidor incondicional de Vishnu, Shiva y Subramanya. En una concesión posterior, la concesión Udayendiram de Nandivarman II 16, se dice que Rajasimha es un devoto adorador de Shiva. Aunque todos los templos conocidos de Rajasimha están dedicados a Shiva, sin embargo, no fue mencionado de manera uniforme como un seguidor incondicional de Shiva en sus inscripciones. Por lo tanto, Parameshvaravarman I parece encajar mejor en nuestro caso, ya que sus templos conocidos estaban dedicados a Shiva y él se profesaba a sí mismo como un seguidor acérrimo de Shiva en sus becas.

El apoyo para Parameshvaravarman también proviene de las inscripciones de Chola que se encuentran en este templo-cueva, donde el templo se conoce como Parameshvara-mahavaraha-vishnu-griham. ¿La frase & # 8216Parameshvara & # 8217 significa Parameshvaravarman I o para Shiva? Debe representar el primero, ya que mahavaraha se refiere a la deidad principal del templo y, por lo tanto, la frase Parameshvara no debe referirse a Shiva. Por lo tanto, sugiere una asociación de este santuario con el rey de Pallava Parameshvaravarman. También parece apropiado ya que en muchos casos, el templo o el dios consagrado lleva el nombre del donante o de sus padres en cuya memoria se construyó el templo. Probablemente, él también fue el responsable de grabar este versículo. Por lo tanto, podemos concluir que fue Parameshvaravarman I quien consagró este templo y también grabó este verso imprecatorio. Pero la pregunta sigue siendo por qué. Lo más probable es que el templo fue iniciado por sus antepasados ​​y, en este caso, por qué haría un acto tan degradante. El apoyo para esto puede venir de que, como está asociado con muy pocos templos en Mamallapuram y este verso imprecatorio se encuentra en todos ellos, cuando consagró este templo de Vishnu, también puso el verso imprecatorio, aunque no tiene significado en el contexto. Sin embargo, no hay consenso entre los eruditos sobre quién fue el rey que grabó este versículo. Algunos favorecen a Parameshvaravarman I 17 y algunos optan por Rajasimha 18, la mayoría opta por el primero.

Un hecho interesante es que tenemos pocas inscripciones en otros lugares del reinado de Parameshvaravarman I donde no encontramos este verso. Además, tenemos muchas inscripciones de Narasimhavarman II Rajasimha además de Mamallapuram, y allí tampoco encontramos este verso. Parece que este verso solo se aplica a los santuarios de Mamallapuram, pero en ningún otro lugar.

Identificación de los retratos escultóricos de Pallava

Hemos visto estas esculturas de retratos arriba y también hemos visto las inscripciones de las etiquetas grabadas sobre estos paneles. También hemos visto que este templo fue consagrado durante el reinado de Parameshvaravarman I, sin embargo, su excavación podría haberse iniciado durante el reinado de Narasimhavarman I. Tomemos ahora una posición sobre la identificación de los reyes que se muestran en estos paneles de retratos.

Caso 1: Simhavishnu y Mahendravarman I & # 8211 Si la excavación fue iniciada por Mahendravarman I, entonces sería fácil decir que las esculturas de retratos se refieren al rey de Pallava Simhavishnu y Mahendravarman I. Sería apropiado que Mahendravarman I se mostrara a sí mismo y a su padre en este santuario de Vishnu. . Sin embargo, sabemos que el templo fue consagrado durante el reinado de Parameshvaravarman I, ¿podría ser el caso, que la excavación se inició en la época de Mahendra y se completó en la época de Parameshvara? Esto parece muy poco probable, ya que Narasimhavarman I, hijo y sucesor de Mahendravarman I, gobernó durante cuarenta años y este tiempo fue suficiente para completar y consagrar este templo, si se inició durante la época de Mahendra, aunque en sus últimos años. Esta identificación ha sido apoyada por muchos estudiosos, incluidos Sivaramamurti 19, Dehejia 20, Lockwood 21, T N Ramachandran 22, R Gopalan 23, S Krishnaswami Aiyangar 24 y H Heras 25.

Caso 2: Mahendravarman I y Narasimhavarman I & # 8211 No muchos eruditos han propuesto esta identificación, ya que solo me encuentro con H Krishna Sastri 26 que la ha propuesto. Sastri estudia el estilo de los personajes de las inscripciones y menciona que los personajes se asemejan al período de Parameshvaravarman I, cuando el guión de la época de Mahendravarman I no fue totalmente olvidado, sin embargo, también se estaban produciendo nuevas innovaciones. Sin embargo, ¿podemos confiar en el estilo de los personajes cuando el período es tan corto como entre Mahendravarman I y Parameshvaravarman I, alrededor de 70-80 años? En mi opinión, este período es muy corto para realizar cualquier estudio comparativo sobre guiones.

Caso 3: Narasimhavarman I y Mahendravarman II & # 8211 El rey de Pallava sentado podría ser Narasimhavarman I, ya que llevaba el título & # 8216Simhavishnu & # 8217 en su inscripción de Badami. Entonces, el rey Pallava permanente podría ser Mahendravarman II. Aunque Mahendravarman II gobernó durante un período muy corto, sin embargo, podría estar involucrado en la continuación del trabajo en este templo. En este caso, lo único que le quedaba a Parameshvaravarman I era completar y consagrar al dios en su nombre. Y los retratos de su padre y abuelo, adorando este templo, serían muy apropiados para Parameshvaravarman I. ser visto como el templo real de Pallava.

Pero, ¿por qué Parameshvaravarman no coloqué su retrato en el templo? Un problema podría ser que, como era un templo de Vishnu, el rey Shaiva no estaba muy interesado. Otro problema podría ser que, probablemente, no se pusieron en los templos retratos de reyes vivos. Un apoyo para la teoría posterior proviene de Partimanatakam de Bhasa 27.

भरतः & # 8211 भवन्तं किञ्चितप्रच्छामि। धरमाणानामपि प्रतिमा: स्थाप्यन्ते!
देवकुलिक: & # 8211 न खलु अतिक्रान्ता नामेव।

Cuando Bharata regresó a Ayodhya, después de escuchar el episodio de Rama-vanavasa, se quedó en las afueras de la ciudad esperando que entrara el mahurta correcto. Había un templo real en las afueras y Bharata echó un vistazo al interior. Encontró imágenes de retratos de sus antepasados ​​Raghu, Dileepa y Aja. Cuando Bharat le preguntó al cuidador si las imágenes de personas vivas estaban instaladas, el asistente respondió en negativo afirmando que las imágenes de personas muertas solo se instalan. Si este es el caso, obtenemos una respuesta por qué no hay una imagen de retrato de Parameshvaravarman aunque fue durante su reinado, el templo fue consagrado. Este punto de vista es apoyado por muchos eruditos, incluidos Srinivasan 28, Mahalingam 29, V Venkatasubba Ayyar 30.

Caso 4: Rajasimha y Mahendravarman III & # 8211 La tercera y última teoría es que el rey sentado representa al rey de Pallava Narasimhavarman II Rajasimha y el rey de pie representa a su hijo, Mahendravarman III. Es evidente en el templo Kailasanatha en Kancheepuram, donde ambos reyes participaron en la construcción del templo y, por lo tanto, podría ocurrir lo mismo con este templo cueva. Un problema con esta teoría es si Rajasimha llevaba el título & # 8216Simavishnu & # 8217 o no. En su inscripción de Kancheepuram, donde se mencionan más de un centenar de sus títulos, no se menciona este título en particular. Además, este título no se encuentra en ninguna de sus otras inscripciones, en este caso, ¿cómo determinar que este Simhavishnu es Rajasimha?

Otro tema a abordar aquí es quién grabó el verso imprecatorio. Dehejia menciona que fue Rajasimha. Hemos visto anteriormente que a Rajasimha se le dijo que fuera un seguidor acérrimo de Bhagvat (Vishnu), Maheshvara (Shiva) y Brahmanya (Subramanya) en su concesión de Reyuru. Las placas de Udayendiram de un período posterior, época de Nandivarman II, mencionan a Rajasimha como devoto adorador de Mahesvara. Las placas de Reyuru se emitieron en el duodécimo año de reinado y Rajasimha gobernó durante treinta años, ¿existe la posibilidad de que en su período posterior, se inclinara más por Shiva? No sabemos.

en las otras inscripciones de Rajasimha, inscripción de la cueva de Saluvankuppam, en Mamallapuram, no encontramos este verso imprecatorio. Esto plantea la pregunta de por qué no incluyó este versículo en una inscripción que es suya sin ninguna duda. En tal situación, asociar Rajasimha con este verso imprecatorio es muy arriesgado. Además, esto hace que la situación sea bastante difícil para identificar a los reyes como Rajasimha y Mahendravarman III. No tenemos muchos académicos que apoyen esta identificación, excepto Nagaswamy 31.

Conclusión & # 8211 El verso imprecatorio que se encuentra en Mamallapuram está asociado con Parameshvaravarman I, ya que no hay otro rey de Pallava que encaje en el contexto. Sin embargo, sería realmente interesante comprender por qué este verso se incluyó solo en las inscripciones de Mamallapuram. Los reyes de Pallava en los retratos deben identificarse con Narasimhavarman I y Mahendravarman II, ya que otros casos sugeridos no se ajustan al contexto como se discutió anteriormente.

Inscripciones:

  1. Sobre el panel que muestra un rey Pallava sentado 32 & # 8211 sin fecha - lee "Sri Simhavinna-Potrathirajan & # 8221, traduce & # 8220el glorioso athiraja (adhiraja) Simhavinna-Potrra (simhavishnu-Pota)"
  2. Sobre el panel que muestra otro rey Pallava de pie 33 & # 8211 sin fecha- lee & # 8220Sri Mahendra-Potrathirajan & # 8221, traduce "el glorioso athiraja (adhiraja) Mahendra-Pottra"
  3. En el dintel sobre la imagen de Harihara 34 - sin fecha - Enumera diez encarnaciones de Vishnu, como Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Rama, Rama, Rama, Buddha y Kalkin. Los tres Ramas de las inscripciones deben tomarse como Parashurama, Rama el hijo de Dasharatha y Balarama.
  4. Sobre una losa empotrada en el suelo frente al templo, cerca de bali-pitha 35 - se refiere al rey Pallava Nandivarman II - con fecha de sexagésimo quinto año de reinado, correspondiente 796 d.C. - menciona la compra de tierras por Idaivalanchan Kandan, hijo de Ilam-Paduvumar, el jefe de Kunrattur en Amur-nadu, un comerciante de Mamallapuram, en lugar de oro. Se especifican los límites de la tierra. Entre el límite hay dos tanques, Kon-eri y Mandai-talaivan-eri.
  5. En el suelo de la mandapa 36 – "Seis veces malditos sean aquellos en cuyos corazones no mora Rudra (Siva), el libertador de caminar por el mal camino"
  6. En un nicho en el templo 37 & # 8211 se refiere al reinado del rey Chola Rajendra II & # 8211 fechado en el noveno año de reinado, correspondiente 1061 CE & # 8211 El rey Chola se conoce como Parakesarivarman alias Udaiyar Sri Rajendra-deva. Registra una donación de tierras libre de impuestos por parte de los nagarams y perilamai de Mamallapuram alias Jananathapuram al dios Sri Parameshvara-Mahavaraha-Vishnhu-griha. Mamallapuram era un nagaram en Amur-nadu en Amurk-kottam, una subdivisión de Jayangondachala-mandalam.
  7. En un nicho en el templo 38 & # 8211 se refiere al rey Chola Rajendra II & # 8211 la fecha no es clara, fecha aproximada 1052 d.C. & # 8211 menciona una donación de tierra libre de impuestos al templo de Parameshvara-mahavaraha-vishnu-grihattalvar en Mamallapuram por el pueblo de Tiruvelichchil.

1 Longhurst, A H (1928). Arquitectura de Pallava Parte II. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. pág. 33
2 Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de los monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. pág 147
3 Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. pág 144
4 Sastri, H Krishna (1926). Dos estatuas de reyes de Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo excavado en la roca en Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p 2
5 Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de los monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. pág 140
6 Gopalan, R (1928). Historia de los Pallavas de Kanchi. Universidad de Madras. Chennai. pág 87
7 Dehejia, Vidya y Davis, Richard (2010). Adición, borrado y adaptaciones: intervenciones en los monumentos excavados en la roca de Mamallapuram publicado en Archives of Asian Art vol. 60. pág. 4
8 Sastri, H Krishna (1926). Dos estatuas de reyes de Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo excavado en la roca en Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p. 4
9 Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram. Prensa de la Universidad de Oxford. Nueva Delhi. ISBN 9780198071273.
10 Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de los monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. pág 142
11 Sastri, H Krishna (1926). Dos estatuas de reyes de Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo excavado en la roca en Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p. 4
12 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. págs. 145
13 Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram. Prensa de la Universidad de Oxford. Nueva Delhi. ISBN 9780198071273
14 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. págs. 148-51
15 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. págs. 169-72
16 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. págs. 227-39
17 Sastri, H Krishna (1926). Dos estatuas de reyes de Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo excavado en la roca en Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p 7 | Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de los monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. p 149 | Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. p. 167
18 Dehejia, Vidya y Davis, Richard (2010). Adición, borrado y adaptaciones: intervenciones en los monumentos excavados en la roca de Mamallapuram publicado en Archives of Asian Art vol. 60. pág. 4
19 Sivaramamurti, C (1952). Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. pág 19
20 Dehejia, Vidya y Davis, Richard (2010). Adición, borrado y adaptaciones: intervenciones en los monumentos excavados en la roca de Mamallapuram publicado en Archives of Asian Art vol. 60. pág. 4
21 Lockwood, Michael (1993). Mamallapuram & # 8211 Una guía de los monumentos. Asociados de investigación de Tambaram. Chennai. págs. 140-142
22 Ramachandran, T N (1933). El artista real, Mahendravarman I.
23 Gopalan, R (1928). Historia de los Pallavas de Kanchi. Universidad de Madras. Chennai. p 88
24 Aiyangar, Krishnaswami S (1917). Las antigüedades de Mahabalipur publicado en el Indian Antiquary vol. xlvi. p. 31
25 Heras, H (1933). Estudios en Historia de Pallava. B G Paul y Co. Madras. pág 72
26 Sastri, H Krishna (1926). Dos estatuas de reyes de Pallava y cinco inscripciones de Pallava en un templo excavado en la roca en Mahabalipuram. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p. 4
27 Pratimanatakam de Bhasa. The Kashi Sanskrit Series 276, tercer capítulo, p100
28 Srinivasan, KR (1964). Templos-Cueva de las Pallavas. Estudio arqueológico de la India. Nueva Delhi. p. 173
29 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. p 141 y amp p 145
30 Inscripciones del sur de la India vol. XII, no 17 y 18
31 Nagaswamy, R (2008). Mahabalipuram. Prensa de la Universidad de Oxford. Nueva Delhi. ISBN 9780198071273. pág.25
32 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. pág 141
33 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. p. 145
34 cg 100 de Lista topográfica de inscripciones en los estados de Tamilnadu y Kerala, vol. III
35 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. págs. 323-24
36 Mahalingam, T V (1988). Inscripciones de los Pallavas. Agam Kala Prakashan. Nueva Delhi. p. 167
37 cg 108 de Lista topográfica de inscripciones en los estados de Tamil Nadu y Kerala, vol. III
38 cg 109 de Lista topográfica de inscripciones en los estados de Tamil Nadu y Kerala, vol. III


Narasimhavarman I

Narasimhavarman I o Narasimha Varma I [1] fue un rey de la dinastía Pallava que gobernó el sur y la India desde el 630 al 668 d. C. Compartió el amor por el arte de su padre Mahendravarman & # 8197I y completó el trabajo iniciado por Mahendravarman en Mamallapuram. Durante su reinado, se construyó el famoso Pancha & # 8197Rathas & # 8197Temple, que es Rock Cut Temple, un sitio de la UNESCO & # 8197World & # 8197Heritage.

Él vengó la derrota de su padre a manos del rey Chalukya, Pulakeshin & # 8197II en el año 642 DC. Narasimhavarman también era conocido como Mahamalla [2] [3] (gran luchador), y Mamallapuram (Mahabalipuram) recibió su nombre.

Fue durante su reinado, en 640 d.C., que el viajero chino Hiuen & # 8197Tsang visitó Kanchipuram. [4]

Narasimhavarman Yo era un devoto de Shiva. Los grandes Nayanar y santos como Appar, Siruthondar y Tirugnanasambandar vivieron durante su reinado. [ cita & # 8197necesario ]

Narasimhavarman I fue sucedido por su hijo Mahendravarman & # 8197II en el año 668 d.C.


Influencia política del Pallava

Simhavishnu fue el rey más destacado de esta dinastía. Él era el único propósito de expandir la dinastía Pallava. Atacó a los Pandyas y Cholas y enterró su reinado e hizo de Kanchipuram la capital del Reino de Pallava. Su reinado resultó en la expansión del reino más allá del río Kaveri. Demostró ser un rey poderoso tanto que una escritura de él junto con sus dos reinas se coloca en el Mahabalipuram.

Después de él, Mahendravarman, el sucesor de la dinastía e hijo de Simhavishnu, gobernó el reino y logró gobernar de manera muy eficiente. Se decía que era equivalente a Harshavardhan, ya que al principio era un verdadero seguidor de Jain, pero luego lo siguió y se convirtió en devoto de Shiva.

Junto a su influencia política también fue un amante del arte, la danza y la música. Mattaritasa-Prahasana fue una de las obras de su autoría. Introdujo muchas formas diferentes de arquitectura, de las cuales el estilo rupestre era el más destacado y eso es lo que distingue a esta dinastía de otras formas de arquitectura.

Hubo muchos otros grandes sucesores de este reino que pelearon batallas, introdujeron muchos estilos diferentes de arte y cultura en su reino. Sin embargo, los reyes posteriores no demostraron ser tan eficientes como sus predecesores, por lo que no pudieron mantener el poder por mucho tiempo.

Y así la dinastía Pallava perdió su control luego de los Chalukyas en ascenso y su rey Vikramaditya. Parameshwaravarman II, fue atacado por las fuerzas combinadas de los Chalukyas y los Cholas, por lo que les perdió el poder.

Incluso después de esto, de alguna manera Pallavas logró gobernar hasta el siglo IX, después de lo cual los Chalukyas subieron al poder cambiando su capital de Kanchi sin dañar la belleza de la antigua capital.

Contribución al arte

El gobierno de Pallavas trajo e introdujo muchas formas de diseños arquitectónicos como la forma Dravida. This form was not only prevalent in the southern part of India but also many Indian colonies that were there in that rule such as Cambodia, Java and even in Vietnam.

These colonies saw significance change in their building forms and they were majorly influenced by the Pallavas. King Mahendravarman, was responsible for the introduction of the, finest of its kind- the rock cut temples such as seen in Bhairavakonda and Anantesvara which is situated in Undavalli.

King Narasimhavarman I is to be credited for the introduction of the chariot system of architecture. Or to be more precisely called the Ratha style of rock cut temples. These chariots were made from one sole big chunk of rock. Next came the different form of art which was the shore style of temple which was mentioned earlier.

King Narasimhavarman the second was known to make temples such as the Shore Temple of Jalashayanaswami, which is a fine example of the skilled craftsmanship of the Pallava workers.

The Kailashanath temple is also one of the fine examples of the Pallavas. It is situated in Kanchipuram. Arjuna’s Penance is the remarkable example of Pallava craftsmanship that is situated at Mahabalipuram.

Literary Works of the Pallavas

Pallava rule saw the major use of Sanskrit in its rule. This dynasty even brought some of the finest writers such as Bharavi, Dandin who penned down Kiratarjuniyam and Dasakumarcharitam. Sanskrit was known to be their official language and was used in the capital Kanchi as well.

Almost every king in the Pallava dynasty was the follower of Vishnu except for Simhavishnu who was a follower of Lord Shiva. Nandivarman was also a practitioner of Lord Shiva’s principles.


Mahabalipuram’s Shore temple: History carved in stones

The Shore Temple of Mamallapuram was built during the reign of the Pallavan king Rajasimha/Narasimhavarman II, and it is the oldest structural temple of significance in South India.

By Monidipa Dey

Once the hub of trade and commerce in ancient and early medieval India, Mahabalipuram is now a well-known tourist destination, owing to its many heritage structures that fall under the UNESCO Group of Monuments. The word Mahabalipuram is believed to have been a derivate of the original name Mamallapuram, which means the city of Mamalla – the warrior. Mamalla was a title of the Pallava king Narasimhavarman I (630-70 CE). It was during his reign that the majority of the heritage structures that we see today in Mamallapuram were made. Mamallapuram became an important commercial centre in the 6th century CE, during the rule of Pallava king SimhaVishnu. This was an era of great political churnings that saw Pallavas competing for power with Pandyas, Cheras, and Cholas coupled with increasing religious fervour as part of the Bhakti movement under the Alwars (Vaishnava) and Nayanar (Shaiva) saints.

A study of the historical findings from Mamallapuram, which include different archaeological, numismatic (example: Roman coins of Theodosius – 4th century CE), and epigraphical finds, show that the town was once a thriving seaport with connections to Sri Lanka, China, and other South-East Asian countries. Among the textual references are – Periplus of the Erythraean Sea (1st century CE), a Greek navigation book, that mentions Mamallapuram, calling it a thriving port while Ptolemy (2nd century CE), refers to Mahabalipuram as Malange.

Hiuen Tsang (7th century CE) in his travel records also talks of Mamallapuram, terming it as a Pallava sea-port. The Vaishnava saint Tirumangai Alwar in his work Nalayiraprabandha (8th century CE), described the bustling port town and wrote of the numerous ships anchored in the harbour.

Among the most famous landmarks of this once-thriving port, is the Shore temple. Marco Polo in his travel book mentioned the temple, referring to it as the Seven Pagodas of Mamallapuram, a name which stuck to the cluster of the Shore temples among the European traders and cartographers. In 1375 in the Catalan Atlas Abraham Cresques referred to the temple cluster as Setemelti (from Sette Templi, which means seven pagodas in Italian). In 1582, a jewellery merchant named Gasparo Balbi referred also referred to the temple cluster as “Seven Chinese Pagodas” of Mamallapuram. Niccolai Manucci wrote of the 7 ‘China-men’ built pagodas. As Polo, Balbi, and Manucci had not set their feet in the town and had only seen the temples from a distant ship, the tall pyramidal temple spires had appeared to them as Chinese built pagodas.

Interestingly, all medieval European travellers had described seven shore temples in Mamallapuram, while only two are now seen. This had led to many speculations over whether these old travellers’ accounts were factually correct. However, during the 2004 tsunami many rock-cut temples, inscriptions, and sculptures were briefly exposed as the waters receded (Holden, 2005).

Later, archaeologists with diving teams explored an underwater site 700 m east of the Shore temple and found ruined walls, sculptures, blocks of rectangular stones laid parallel to the shoreline, and remains of forty other monuments (Sundaresh et al, 2014, 1167-1176). From these findings, a new line of thought has developed that believes a part of old Mamallapuram is now under the sea.

The Shore Temple of Mamallapuram was built during the reign of the Pallavan king Rajasimha/Narasimhavarman II, and it is the oldest structural temple of significance in South India. The two temples hold three sanctums, of which two are dedicated to Shiva and one to Vishnu. The first thing that catches one’s eyes as he or she views the temple from a distance is the low prakara (wall) with couchant Nandis on it, and the tall pyramidal shikharas with their top octagonal domes. These two tall shikharas/vimanas have eroded ornamentation that shows similarities with the Pancha Rathas however, unlike the Pancha Rathas, these spires have finials on top marking them as functional temples.

The shallow temple mandapas (entry porches) are reached by climbing few stairs, and right beyond the doorway that holds weathered dwarapalas, are the two main sanctums. These sanctums show the typical Pallavan feature: a Somskanda panel and a fluted Shiva linga (the smaller sanctum facing west has the linga missing, while the main sanctum facing east has a broken fluted linga). Behind the two main sanctums stands the third sanctum that has no vimana and holds a small mandapa or porch. In this sanctum can be seen the Seshasayi (Sthalasayana) Vishnu. The five-storeyed temples have been positioned in such a manner that the first rays of the sun fall on the main east-facing fluted lingam.

Simha-yalis are a regular feature on the outer walls of the temple, though owing to the corrosive salt-laden winds, they are mostly weathered beyond recognition. At the northern side of the temple is a small kund that holds an east-facing miniature shrine. This shrine is dedicated to Shiva, while there is a separate sculpture of a partly damaged Bhu-Varaha at its side. The Bhu-Varaha has an inscription plate at its base that gives us the titles of the Pallava king Rajasimha.

On the southern side of the temple facing west is a large monolithic lion, often termed as the Durga’s lion, as the devi is seen sitting on its right hind leg holding a bow in her hand. The lion’s chest has been cut to form a deep square niche, inside which we see devi Durga as Mahisasuramardini. Near the pedestal is a beautifully carved figure of couchant deer, which is now headless.

The entrance walls of the temple hold many carved panels, some of which show scenes from the Pallavan history, while others depict Shiva in his various forms, such as the Tripurantaka, Kiritarjuna, Dakshinamurti, etc. The outer walls have inscriptions from the Pallava and Chola eras that praise king Narasimhavarman II, and names the deities inside.

The Shore temple remained buried under the sand until recently. While the sand has been removed, the presence of the sea right beside it and the constant salt-laden winds and water spray still pose a threat to the temple. To tackle this, the ASI has built a breakwater wall and planted Casuarina trees to prevent further erosion.

Travel tips: Mahabalipuram is close to Chennai and can be easily visited, preferably during the winters. The Shore temple is a ticketed monument and remains open from 6:00 AM – 6:00 PM.


(The author is a well-known travel writer. All images provided by the author. Views expressed are personal.)


Some Unknown History of Qutub Minar, DELHI

los Qutb Minar also spelled as Qutub Minar y Qutab Minar, is a minaret and "victory tower" that forms part of the Qutb complex, a UNESCO World Heritage Site in the Mehrauli area of Delhi, India. Qutb Minar was 73-meters (239.5 feet) tall before the final, the fifth section was added after 1369. The tower tapers, and has a 14.3 meters (47 feet) base diameter, reducing to 2.7 meters (9 feet) at the top of the peak. It contains a spiral staircase of 379 steps.

Qutb Minar Compound Delhi 1870s

Quwwat-ul-Islam Mosque, to the north-east of minar was built by Qutub-ud-Din Aibak in A.D. 1198. It is the earliest extant - mosque built by the Delhi Sultans. It consists of a rectangular courtyard enclosed by cloisters, erected with the carved columns and architectural members of 27 Hindu and Jaina temples, which were demolished by Qutub-ud-Din Aibak as recorded in his inscription on the main eastern entrance. Later, a lofty arched screen was erected and the mosque was enlarged, by Shams-ud- Din Itutmish (A.D. 1210-35) and Ala-ud-Din Khalji. The Iron Pillar in the courtyard bears an inscription in Sanskrit in Brahmi script of fourth century A.D., according to which the pillar was set up as a Vishnudhvaja (standard of god Vishnu) on the hill known as Vishnupada in memory of a mighty king named Chandra. A deep socket on the top of the ornate capital indicates that probably an image of Garuda was fixed into it.

Arquitectura

Qutub Minar 19th Century
Parso-Arabic and Nagari in different sections of the Qutb Minar reveal the history of its construction and the later restorations and repairs by Firoz Shah Tughluq (1351󈟅) and Sikandar Lodi (1489�).


Royal touch

The sculpture portraits of south Indian rulers and their depiction as deities give us an idea of the appearances of kings.

THERE has been no tradition of portraiture in medieval south India, unlike ancient Greece and Rome. Although Indian kings commissioned the construction of numerous temples, rarely do we find their portraits in any of these edifices. However, there are exceptions, and these representations give us a good idea of the dress and appearance of these royal figures.

In the Mamallapuram (Mahabalipuram) complex, one of the earliest sculptural monuments we have in India, there are at least three royal portraits. Two of them are inside the Adivaraha cave-temple that has been scooped out of the western side of the rocky outcrop. This rock-cut temple was excavated by the Pallava king Narasimhavarman I, or Maamalla, and is one of the few finished works in Mamallapuram. Incidentally, this cave shrine is in worship, and the visitor may find it locked after the morning and evening prayer hours. Inside the temple there are two life-size portraits, in the form of relief panels. One is that of Simhavishnu (A.D. 550-580), flanked by two of his queens, and the other is that of his son Mahendravarman (A.D. 580-630), also with two queens. There is a lone portrait of Narasimhavarman I (A.D. 630-668) in Dharmaraja Ratha (one of the five monolithic temples). Thus, there are portraits of three successive generations of the Pallava dynasty, each with a clear identification.

Simhavishnu's portrait sculpture, with the two queens on either side, is on the northern wall of the Adivaraha cave. A Sanskrit inscription above the sculpture reads: The illustrious Simhavishnu Pallava, Supreme King. He is seated on a throne with one leg folded and the other pendent leg placed firmly on the ground. His right hand is held in chin mudra (the index finger touching the thumb) and the left hand is resting on his thigh.

A REPRESENTATION OF Narasimhavarman I, or Maamalla, in the Dharmaraja Ratha at Mamallapuram.-ASHOK KRISHNASWAMY

In his book Pallava Art (2001), Michael Lockwood argues that this figure of Simhavishnu has served as the standard model for Siva in the subsequent Somaskanda (the seated posture of Siva with Parvati to his left and Skanda in the middle) panels of the Pallavas. He quotes a few inscriptions from the Kailasanatha temple (built by Narasimhavarman II, or Rajasimha) in Kancheepuram to support his argument that the image of the king and the deity sometimes overlapped. Another scholar points to the Somaskanda panel in the Kailasanatha temple and argues that they are actually portraits of Narasimhavarman II, the builder of that temple. As evidence, he draws attention to the fact that both the male and female have only two hands each and that the figures of Skanda and Ganesa are absent.

In the Adivaraha cave, on the southern wall, there is the second portrait which is less formal and features Mahendravarman. Here the king is shown standing and holding the right hand of one of the queens. Here again, an inscription made above the panel announces the identity of the king. Mahendravarman is depicted as drawing the attention of the queen to the Durga panel on the adjacent wall. On palaeographic grounds, Lockwood concludes that these two label inscriptions over the portraits were engraved nearly a century after the making of the cave temple. In a communication e-mailed to this writer, he says he arrived at this theory after comparing the shape of the various letters in the three label inscriptions with the various titles of the king [Narasimhavarman I] found on the Dharmaraja Ratha and his splendid Badami rock inscription.

On the south-west corner of the exterior wall of the Dharmaraja Ratha is an impressive portrait of Narasimhavarman I standing. He sports a cylindrical crown and a pearl necklace. A calligraphic inscription above the sculpture declares the identity of the king. Reliefs on the outer walls of the Arjuna Ratha also feature the royalty, but we have no clue as to who is represented in them.

THE SCULPTURE OF Mahendravarman with his two wives on the southern wall of the Adivaraha cave temple in Mamallapuram.-ASHOK KRISHNAMSWAMY

The Chalukyan king Vikramaditya II (A.D. 733-747) installed a portrait sculpture of himself along with his two queens at the temple complex in Pattadakkal (in present-day Bijapur district of Karnataka), which was built to commemorate his victory over the Pallavas in Kancheepuram.

Kings featuring themselves in sculptural panels that depict deities is not new to Indian art history. Mahendravarman, the Pallava king, appears as Gangadhara in a sculptural panel in the rock-cut cave he got excavated halfway up the rock fort in Tiruchirapalli. A poem chiselled on the side of this panel suggests that it is Mahendravarman Pallava himself who is shown as Siva. The royal jewels that Gangadhara sports confirm this. Probably, there are more emperors hidden in such disguises of gods and the attendant deities elsewhere in other temples. Scholars such as C. Sivaramamurthy have suggested that in the massive Chandesa-Anugrahamurthy panel in the Siva temple at Gangaikondacholapuram, near Thanjavur, it is Rajendra Chola himself, represented as Chandesa, sitting at the feet of Siva. He is honoured by Siva with a crown of garland, presumably for his achievements in extending the frontiers of his empire. This practice, of kings placing themselves as deities, gives us an idea of the nature of kingship in India.

One has to bear in mind that most medieval temples were extensively decorated with murals. In fact, the sculptural features such as the gopuram and vimanam in these temples were once painted in vivid colours. The 7th century treatise on painting titled Dakshina Chithra indicates the height to which the art of painting had evolved in ancient south India. It is possible that the murals in temples contained portraits of not only royalties but also nobles and devotees. Although we do not know the identity of the person, the torso of a monarch depicted on the pillar at the rock-cut Jain temple in Sittannavasal in Pudukottai hints at such a tradition. Similarly, in the frescoes of the Brhadiswara temple (also known as the Big Temple) in Thanjavur, Rajaraja Chola and his mentor Karuvur Thevar have been depicted. The king is shown without a crown, wearing a conical hairdo ( jatamandala).

A sculpture in the same cave of Simhavishnu with his two wives.-ASHOK KRISHNAMASWAMY

We see a continuation of the portrait tradition in the Tenupuriswarar temple at Patteeswaram near Thanjavur. In the murals belonging to the Nayak period, there is a portrait of Madalavalli, a Devadasi, depicted standing in front of the sanctum, holding a veena, and her name is written in Tamil. The story is that she lived in Patteeswaram and sang in praise of Siva in the temple for several years. These murals featured not only the royalty but also commoners.

However, wherever the names of persons featured in a sculptural portrait were painted and not engraved beneath the figures, the painting has weathered, leaving one with no clue about who is depicted there. For instance, on the niches of the exterior wall of a sanctum of the Nageswaraswami temple, built by the early Cholas in Kumbakonam, we have eight exquisite sculptural representations of royalty, including two queens whose identity we do not know. All the eight sculptures, placed in niches, remain tantalisingly anonymous. About one of the portrait of royal ladies, Suresh Pillai observes, Its execution betrays its style as directly inherited from the Buddhist schools, especially the treatment of the curls of the hair and the semi-circular brows.

During the Vijayanagara period, there was hectic temple-building activity. New temples were built and mandapas were added to old ones. In all these constructions, a number of portrait sculptures of royalty and donors, particularly as projections in pillars, were chiselled. The Nayaks, who followed, kept up this tradition. In the Meenakshi temple in Madurai, Vijayaranga Chokkanatha Nayak, who built a mandapam in A.D. 1730, had his life-size statue erected on a pillar on the southern side of Thirukalyanamedai. The temples built by the Vijayanagara kings and the Nayaks feature a number of portrait sculptures, including some of devotees, but it is difficult to establish their identities. Bronze portrait sculptures of kings, nobles, saints and donors were sometimes kept in the temples.

GANGADHARA PANEL IN the rock-cut cave halfway up the rock fort in Tiruchirapalli.-ASHOK KRISHNASWAMY

The inscriptions on the walls of the Big Temple refer to certain portrait sculptures that were dedicated in the temple. Presumably, they were all used for ritual purposes. Statues of Saivite saint-poets, or Nayanars, Gnanasambandar, Sundarar and Appar, and Sundarar's wife Paravai Nachiar are exhibited in the Thanjavur Art Gallery. In the Tirumala-Tirupati Venkateswara temple, there is a bronze portrait sculpture of Krishnadevaraya and his queen.

In these portraits of royalty, the sculptors had cut down on details. The convention of bare torso helped in this development. The portrayal of jewellery is minimal. In depicting royalty, the sculptors are not bound by the rigid canons of iconography. So the postures of these sculptures, like those in the Nageswaraswami temple, are relaxed and natural as opposed to the stylised sculptures of deities. An analysis of these portrait sculptures can provide insights into the nature of kingship during the medieval period in south India. For instance, what is the significance of the distended ear lobes in the portraits of Rajaraja and Karuvur Thevar?


Contenido

Narasimhavarman I is claimed to be one of the 12 Indian kings who never lost on the battlefield to their enemies, the others being Ajatashatru, Chandragupta Maurya, Karikala Chola, Cheran Senguttuvan, Sri Krishnadevaraya of Vijayanagar empire, Chola king Rajasuyam Vaetta Perunarkilli (575 BC), who successfully completed military Rajasuyam sacrifice, Pandyan Nedunchezhian of the Sangam age, Samudragupta, great Pallava Nayanmar saint Rajasimha, Rajaraja Chola I, his great warrior son Rajendra Chola .

War with the Chalukyas [ edit ]

Pulakeshin II, a deccan king, had previously raided various northern Pallava provinces and forts. However, he was unable to capture the Pallava capital of Kanchipuram. Γ] This led to a long conflict between the Chalukyas and the Pallavas.

Pulakeshin II again attempted to seize the Pallava capital and undertook another expedition several years later. However, the Pallava reign had moved on to Narasimhavarman I by then. Narasimhavarman defeated the Chalukyas in several battles, including one at Manimangalam 20 miles to the east of Kanchipuram. The king states that he could see the back of his dreaded enemy as he tore apart his army. Encouraged by this victory, Narasimhavarman led his army along with his general Paranjothi and invaded Vatapi, successfully defeating Β] and killing the Chalukya king Pulakeshin II in 642 CE. The city was never a capital again. & # 916 & # 93

He returned victorious to Kanchipuram, and was given the title Vatapikondan (one who conquered Vatapi). & # 917 & # 93

His general Paranjothi (a Vikrama Kesari, also known as paradurgamarddana) was known very well for his devotion to Lord Siva and as one of the 63 Nayanmar saints, is said to have indeed personally destroyed the city of Vatapi under the command of Narasimhavarman I. Sekkizhaar's work 12th tirumurai credits this siruttondar of having destroyed the evil kali as manifested by the deccan enemy of pallavas. He is also known as 'Siruthonttar', a dutiful warrior and a practicing medic who had "mastered several treatises in medicine". This vikramakesari had at the insistence of Lord Sivan sacrificed his child without any qualms. There was a confusion as to whether the Ganesha at a temple in Chengattankudy could have been a result of this invasion. Many grants refer to this event as: "kilisayoneriva vimattita vathapi" or the one who destroyed Vatapi, the same way Sage Agastya had killed a demon by that name long ago.(**)

Influence on Sri Lankan politics [ edit ]

The Sinhalese prince Manavarma lived at the court of Narasimhavarman and had helped him crush his enemy Pulakeshin II. In return, Narasimhavarman had helped Manavarma twice with an army to invade Sri Lanka. The second attack was successful. Manavarma occupied Sri Lanka, over which he is supposed to have ruled from A. D. 691 to 726. The Kasakudi copper plates refer to Narasimhavarman's conquest of Sri Lanka. los Mahavamsa also confirms these facts.


Contenido

Unlike King Vijayaditya, who had ruled till a very old age in a long and peaceful reign of four decades, Vikramaditya II's inscriptions seem to convey an impatience for war. From those inscriptions, historians feel that he nursed a grudge against the Pallavas, who a century ago, under the leadership of Narasimhavarman I, had defeated the Chalukyas and occupied their regal capital Badami, thus bringing to an end the glorious reign of Pulakeshin II and causing humiliation to the Chalukya royal family. From these inscriptions, it is known that nothing short of complete annihilation of the Pallavas (prakrity-amitra) could redeem the lost dignity of the Chalukyas. Vikarmaditya II, armed with this vengeful enthusiasm (mahotsaha), invaded the Pallava country. [4]

Immediately after coming to power, Vikramaditya II saw an opportunity in the ensuing civil war in Kanchipuram and espoused the cause of Chitramaya, against that of Nandivarman II. [2] Vikramaditya II fought many battles with the Pallavas, won three important victories, and occupied Kanchipuram on those occasions. Around 730, as the Chalukya crown prince, assisted by the Western Ganga Dynasty prince Ereyappa, he attacked the Pallava Paramesvaravarman II. The Pallava king had to sue for peace at a great financial loss to his kingdom. The Pallava subsequently tried to mount a counter-attack at the Ganga ally King Sripurusha (731), but was killed in the battle of Vilande. Sripurusha seized the kings insignia, the royal umbrella and earned the title Permanadi. [5] Though this victory to the Chalukyas happened during the rule of King Vijayaditya, the records of Chalukya monarchs give full credit to Vikramaditya II. [1]

Vikramaditya again invaded the Pallava kingdom after 734, aided by the faithful ally, the Western Ganga King Sripurusha, who joined the Chalukyas in this expedition. The earliest mention of this invasion is in the Narwan plates issued on 21 December 741 or 742. The Pallava King Nandivarman was a 13-year-old boy who nevertheless made a valiant but futile attempt to face the invasion. The Pallava king fled Kanchipuram into exile, leaving behind all his regal attributes which included among other things, a prestigious musical drum (katumukha), a musical instrument (samudraghosa) and a mace. Many of his war elephants, a large quantity of precious stones and gold fell into the hands of the victorious Chalukya monarch. [6]

The road to Kanchipuram lay open and Vikramaditya II entered the city victorious. He ensured that the residents of the city were not harmed nor were the beautiful monuments destroyed (from inscription - Kanchim avinasya pravisya). The bounties of war were also returned. [6] [7] Unlike many conquering kings, Vikramaditya behaved in a very honorable way and showed consideration towards both the inhabitants and the city. Many donations were made to local Brahmins and gifts given to the weak and the forlorn citizens. Vikramaditya II had in his moment of revenge transformed himself from an overbearing conqueror to a humble devotee of the deities in the temples of Kanchipuram. The act of returning large amounts of booty to the temples earned him religious merit. All that was then inscribed on a Kannada language inscription on the back of a pillar in the mantapa (hall) of the Kailasanatha temple. [2] [7] [8] His benevolent acts at other temples have also been recorded in his copper plate inscriptions. Vikramaditya thus wiped out the disgrace that had fallen on the Chalukya empire by the occupation of Vatapi a century earlier by the Pallava Narasimhavarman I. Having satiated his quest for revenge, Vikramaditya II returned to Badami. The Chalukyan empire then reached its proportions during the rule of Pulakeshin II.

He overran the kingdoms of Chera, Chola and Pandyas and defeated a Kalabhra ruler as well. Those victories were written in his inscription on the shores of the Indian Ocean. [8] The final invasion of Kanchipuram happened in the final years of the reign of Vikramaditya II, under the leadership of his son Kirtivarman II. [9]

In the early years of Vikramaditya's reign, Arab invaders who had established themselves in the Sindh made a push into the Deccan. Avanijanashraya Pulakeshin, a son of Vikramaditya I's brother Jayasimhavarman who was the governor of the Lata branch (Gujarat) fought and defeated them in 739 CE. [10] [11] Vikramaditya II so appreciated his valour, he conferred the title of Avanijanasraya (refuge of the people of the earth) on Pulakeshin. The Rashtrakuta King Dandivarma or Dantidurga also fought along the Chalukyas against the Arabs. [2]

Vikramaditya II donated 50 nivartanas of land for maintenance of charity house of Dhavala-Jinalaya at Lakshmeshwara, Dharwad district in 735 CE. [12]


Ver el vídeo: 2016


Comentarios:

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